Смыслом праздника "Цахказард" является встреча весны, которая сопровождается посадкой деревьев и знаменует счастливое и плодовитое соединение молодых.Цахказард (Царзардар) - праздник в предпоследнее воскресенье Великого Поста (за неделю перед Пасхой (Затиком), истоки которого пришли из далеких дохристианских времен. Большая часть церемоний этого праздника посвящена пробуждению весны. Именно весной природа начинает пробуждаться и цвести, из чего следует, что название праздника Цахказард связано с обилием цветов. Другое название этого праздника Царзардар (украсить дерево) опять-таки символизирует приход весны, и в знак этого люди украшали свои дома и дворы освященными ветками вербы или оливы, хранили их для защиты от урагана, метели, а затем сжигали и пепел рассеивали по ветру для защиты от бед. Народ в освященных ветках видел загадочную силу, с помощью которых мог противостоять перед стихийными бедствиями природы.
В прошлом в праздник Цахказард был обычай украшать цветными
лентами деревья, растущие неподалеку от церкви, и развешивать на
Ветках плоды, что символизировало также и связь с культом плодородия.
По некоторым источникам, Цахказардом считают праздник прихода Иисуса
Христа в Иерусалим, который отмечается за неделю перед Пасхой
(Затиком), однако ни в библейских историях, ни в Новом Завете нет ни
Слова о цветах.
Цахказард также молодежный праздник. Об этом свидетельствуют
Совершаемые в праздник ритуалы. В этот день парни и девушки надевали
все самое красивое. Молодые парни с корнем вырывали молодую иву и
украшали ее ветки разноцветными кусочками материи (вновь вспомним
название "Цахказард"), чтобы отнести ее своей любимой девушке. Следы
этого обычая сохранились в некоторых селах и по сей день. В чем суть
обычая. Немного отдохнув днем, к полуночи юноши спешили в церковь. И
первый из них, кто успевал раньше всех, звонил в колокол, а другие шли
будить священника. Служба длилась до рассвета. Утром после освящения
деревьев, народ, в особенности молодые, сорвав с деревьев по одной
ветке, несли их домой, сажали в землю или вешали под потолком. Этой же
ночью, по предварительной договоренности, проводились обручения
новоиспеченных пар. Все это сопровождалось народными песнями и
плясками. Обычай этот имеет прямую связь со смыслом и идеей
Праздника пробуждение и расцвет природы. В Цахказард, несмотря на то,
что был Пост, готовились сладости и другая вкусная еда. К сожалению,
сегодня эти обычаи во многом не сохранились

Праздник ТЭРЫНДАРАДЖ или ТЭРЫНДЕЗ - Сретение господне или Армянский день всех влюбленных - отмечает знаменательный час встречи с Господом. Когда на 40-й день рождения младенца родители понесли Иисуса в храм, им навстречу вышел старец Симеон, который давно ожидал этого часа. Народные корни этого праздника восходят к глубине веков. Праздник отмечается 14 февраля, когда еще зима, на скалах гор лежит снег. Как старец Симеон вышел навстречу Господу, так и люди хотят встретить Весну и Солнце. И в их представлениях естественно выстраиваются Иисус – Свет – Солнце – Жизнь. Совершаются обряды приглашения Весны. Юноши и девушки заранее готовят дрова или солому для костров; первый самый большой, зажигают возле церкви, и мальчики приносят зажженную от него лучинку для костров своих дворах.

Точно так, как взрываются почки или первые ростки вырываются из земли, вспыхнувший огонь поднимается к небу. Смысл этого обряда в том, чтобы открыть дорогу для будущего урожая. Чтобы на полях хлеб был обильным, в садах – плоды, чтобы неслись куры и другие птицы, чтобы все животные были с приплодом. Подбрасывая поленья в огонь, в подтверждение своих добрых замыслов парни и девушки начинают прыгать через костер. Молодые невесты прыгают, чтобы год был добрым для них и рождались дети. Это не только соревнование смелых, но и испытание чистых: не может преодолеть преграду племени тот, в сердце которого гнездятся зло или обман. Огонь, в который бросают старые ненужные вещи, всепожирающий огонь, губителен для зла, он придает силы страдальцам, уничтожает змей, скорпионов, молнию, простирает плодородие повсюду – на полях, в садах, под каждой кровлей, в каждом гнезде. И когда вечереет, гаснет костер, вокруг краснеющих углей танцуют девушки и парни.

Этот праздник, как и другие, сегодня жива так же, как и в первобытных временах. Продолжается жить, благодаря нашему уникальному инстинкту национального самосохранения, особого отношения семье и веру. Не случайно, что все родственники собираются и торжественно празднуют именно там, где молодая невеста живет, одаривают подарками, которые счастливая молодая семя будет совместно употреблять.

Счастливый тот турист или гость страны с древнейшей культурой, который выбирает время своего отдыха именно тогда. Если Вы во дворах увидели костры, вокруг чего веселый хоровод, в центре которого молодая пара (это тоже не случайно, что означает: родственники и друзья новоиспеченной пары во всем и всегда обязуются помогать и защищать молодых и, для единой цели танцуют так сплоченно, взявшись друг друга за руку), по счастливой цифре 7 раз делают круг, смело можете подойти. Если Вас заметят, они сами обязательно пригласят. А когда над молодоженами выпадет «дождь из всех сортов пшеничных злаков», не удивляйтесь. Это свекровь таким образом выражает свои пожелания, чтоб они жили в «хлебу», то есть в полном достатке и плодоносили. Апогея торжества – когда молодая пара держав за руку, прыгает через костер и хорошо, когда что-нибудь у обеих из одежд немножко сгорит. Это означает, что все дурные глаза и болячки навсегда сгорели. Потом следуют все участники, и вы не только очевидец, но и активный участник, который в библейской земле навсегда очищаясь от недуг, еще вернетесь ту обетованную страну Ноя - Вожделенную АРМЕНИЮ
_________________

В ряду армянских традиционных праздников Вардавар самый большой летний праздник, который отмечается после Пасхи (Затика) по истечении 14 недель. В дохристианской Армении Вардавар связывали с богиней любви и красоты Астхик, в чей храм паломники возлагали на священное место букеты из роз и совершали жертвоприношения. После принятия христианства праздник внешне изменился, но сохранил свою суть. Церковь заменила его праздником Преображения Христа, который по армянскому календарю отмечался в первый день месяца Навасард, 11-го августа. В последствии праздник нового Преображения переместился на первое воскресенье через 14 недель после Пасхи. Вардавар отмечается в течение 35 дней, с 28-го июня по 1-е августа.Слово "Вардавар" имеет разные значения. В одном из вариантов, слово "Вардавар" состоит из корней "вард (уард)" - "вода" и "вар" - "мыть, поливать", означает "опрыскивать водой", что и составляет смысл праздника. Праздник начинается с самого раннего утра, все поливают друг друга водой, кто из чего может, невзирая при этом ни на возраст, ни пол, ни на общественное положения. Обижаться или проявлять недовольство нельзя, потому что считается, что в этот день вода обладает целебной силой. В прошлом праздник сопровождался традиционными песнями, танцами и играми. Люди дарили друг другу розы, а влюбленные юноши пускали в небо голубей. Если голубь трижды кружился над крышей дома его любимой, осенью ее выдавали замуж. Иная картина наблюдалась в горной местности, где климат сравнительно прохладный. Здесь главная роль отводилась жертвоприношению животных, дальнему паломничеству, веселью. Люди с двухдневным припасом еды шли к святым источникам, вели с собой украшенных для жертвоприношения животных, которых приносили в жертву, надеясь на милость богов.  Как и другие традиционные праздники, "Вардавар" также несет в себе смысл плодородия. Вардавар единственный в своем роде праздник, который знаменует объединение всей семьи, всего рода, и не случайно, что в этот день принято навещать своих родителей и родственников. Другое значение праздника включает в себя любовь, которая олицетворяется любовью бога Ваагн и богини Астхик. Некоторые исследователи Астхик называли праздник "Вардаматн", связывая слово "Вардавар" с корнем "вард (роза)". Даря розы и разливая розовую воду, она сеяла любовь по всей армянской стране, а Ваагн, вечно борясь со Злом, охранял и защищал эту любовь. Об этом свидетельствует и другое сказание. Однажды Астхик, услышав о том, что ее возлюбленный ранен, так спешит его увидеть, что пускается в путь босиком. По дороге, не замечая ничего вокруг, она изранила ноги о кусты роз, и цветы от ее крови стали красными. Вот так красная роза стала символом любви. В некоторых сохранившихся обычаях: украшаться розами, обливать друг друга водой, выпускать голубей, - христианская церковь видит отзвуки старых традиций Библии, связанных с великим потопом, Ноевым голубем и т. д. И сегодня этот праздник отмечается с большой шумом и весельем.

После Затика, спустя ровно 40 дней, в четверг, наступает праздник Вознесения , самый таинственный» праздник года. Символизирующий неотъемлемую связь человека с природой, этот праздник в церковном календаре совпадает с днем Вознесения Христа. Это и есть большое таинство, «сама природа откликается на чудо». Совпадение древних народных традиций с знаменательными событиями жизни Христа позволяет людям более глубоко воспринимать наивные обряды далеких предков.
В эту ночь наступает мгновение, когда небо и земля, звезды, камни и растения движутся друг другу навстречу и, именно , когда они уже обнимаются, если верно уловить этот час, то можно быть свидетелями, когда цветы и растения откровенно рассказывают человеку свои самые сокровенные тайны. И именно тогда следует собирать лечебные травы, а для гадания собрать из семи гор цветы, и из семи родников тайно набрать в кувшин воды, дабы не разбудить охраняющих вишапов (драконов).
А на следующий день, молодые люди и девушки ярко и красочно одетые, ходят по домам, с хвалебными песнями (своеобразные частушки) обращаются к хозяевам, одаривают их собранными ночью букетами, взамен получая благословление и разные сладости, кушанье, чтобы трапезничать во время гадания. Когда обойдут все улицы и дома, после каждого двора веселая группа пополнив свои припасы и команду, начинают гадание.
Очень живописно описывает праздник гадания великий Ованес Туманян в поэме «Ануш». Хотя и если Вам повезет в этот день побывать там, то и сегодня в деревнях и городах Армении можно встретить эту экзотику: хором поющих те же песни древних времен людей, воспевающих «джангюлум» (вид особого цветка цветущий в эту пору), которое передается из уст в уста от поколения к поколению. Девушки бросают свои талисманы (что-нибудь из своих украшений) в кувшины с водой, и гадают в песнях, когда кто-нибудь из девушек достает из кувшина очередной талисман. А парни чуть дальше у костра поют, играют и охраняют девушек, время от времени отправляя тайные влюбленные взгляды в сторону своих избранниц. Сердца молодых бьются как никогда в ожидании счастья и с неба на них взирают звезды и Иисус Христос.
__________________

До 5 века все христианские церкви отмечали праздник Рождества Христова и Крещения 6 января. В дальнейшем, некоторые церкви начали отмечать Святое Рождество 25 декабря, чтобы люди забыли отмечаемый в этот день языческий праздник.

Армянская церковь осталась верна старому порядку и день рождения Христа отмечает 6 января. В этот день Армянская церковь отмечает также день Крещения Христа.

Накануне праздника Святого Рождества, вечером служится литургия, которая называется Литургия Сочельника. В этот день верующие зажигают свечу в церкви и несут ее домой, для освещения дома и подготовки к празднику Рождества Христова.

На следующий день, 6 января, утром служится рождественская литургия. Далее осуществляют праздник крещения Христа с церемонией освящения воды.

Рождественский праздник в Армении подкупает особой неповторимой аурой, атмосферой добра и согласия

Шестого января Армянская Апостольская церковь отмечает Святое Рождество. О том, как жители республики отмечают этот праздник, рассказывает наш корреспондент Лиана Хачатурян:

"Рождество для армян - светлый и почитаемый праздник. В этот день принято посещать церковь и вносить в дом свечу, зажженную от алтарной свечки после праздничного богослужения, что символизирует привнесение в дом Христовой веры и правды. Освященная в храме вода считается лечебной; ею окропляют углы домов и пороги, привлекая в свои квартиры мир, добро, здоровье и достаток".

В Рождество принято украшать большие семейные кресты розами цвета Христовой крови. Композицию помещают над фруктовой вазой с дарами земли - гранатами, яблоками и виноградом, символизирующими Сына Божия.

Рачительные хозяйки начинают готовиться к празднику заранее. Отбираются сухофрукты и готовятся различные сладости, в том числе алани - это начиненные сахарным песком и орехами чудо-персики. Рождественский стол не обходится и без сладкого суджуха, представляющего собой гирлянду с нанизанными на нить орешками во вкусной виноградно-мучной обертке.
Рождественский праздник в Армении подкупает особой неповторимой аурой, атмосферой добра и согласия. Мир визуально меняется к лучшему. В Рождественский праздник суета мира отступает, давая дорогу надежде, вере и христианской любви.

1. Празднование Рождества Христова и Крещения 6 января

Праздник Рождества Христова Армянская Церковь отмечает 6 января (по старому стилю 19 января) одновременно с Крещением под общим названием Богоявления. Другие же исторические Церкви празднуют Рождество Христово 25 декабря/7 января, а Крещение - 6/ 19 января.

В древней Церкви с конца III века 6 января отмечался праздник Богоявления. который объединял Рождество и Крещение.

В Риме начиная с 336 года праздник Рождества стал отмечаться 25 декабря. В этот день язычники чествовали непобедимого Бога Солнца (Natalis Solis Invicti), то есть победу света над тьмой, преобладание дня над ночью. Этому языческому празднику христиане Рима противопоставили великий праздник Рождества Солнца Справедливости, Рождества Христова. Вскоре повсюду на Западе Рождество стало отмечаться 25 декабря. Это нововведение постепенно распространилось и на Востоке. Так, с 376 года Рождество стало праздноваться 25 декабря в Антиохии (PG 49, 353). с 433 г. - в Александрии (PG 77, 1433). с 549 г. - в Иерусалиме (PG 88, 197) и т.д. Итак, все Церкви стали отмечать Рождество 25 декабря, а Крещение - 6 января. Только Армянская Церковь сохранила древний обычай празднования Рождества Христова и Крещения в один день - 6 января.

Датой празднования Рождества Христова определяются даты и других праздников, связанных с Рождением Христа:

Обрезание Господне - на восьмой день после Рождества. 13/26 янв. (в Православной Церкви - 1/14 янв.),

Сретение - спустя 40 дней после Рождества, 14/27 фев. (в Православной Церкви - 2/15 фев.).

Благовещение - за 9 месяцев до Рождества Христова, 7/20 апр. (в Православной Церкви - 25 марта/7 апр.).

2. О священном хлебе
Армянская Церковь (согласно с Римскою Церковью) при совершении таинства евхаристии использует пресный хлеб (в отличие от Православной Церкви, в которой используется хлеб квасный).

Согласно толкованию Православной Церкви священный хлеб должен быть "двухсоставным, в таинственное ознаменование соединения двух естеств в Господе Иисусе Христе (Божеского и человеческого)". В средние века во время христологических споров византийские богословы аналогично объясняли и использование пресного хлеба в Армянской Церкви как обычай. имеющий догматическое значение, а именно как признание во Христе только Божественной природы, и неиспользование закваски как отрицание человеческой природы Христа. Однако и Католическая Церковь. которая имеет Единое с Православной Церковью христологическое учение, при совершении таинства евхаристии использует пресный хлеб.

В действительности же Армянская Церковь не придает использованию пресного хлеба догматического значения, а лишь сохраняет древний обычай.

3. О чаше крови Господней
При совершении таинства евхаристии в Армянской Церкви используется цельное, не разбавленное водою вино. Обычай этот составляет исключительную особенность Армянской Церкви. Все остальные Церкви используют разбавленное водою вино.

Впервые добавление воды в вино ввел епископ Рима Александр (105 -115), объясняя это как воспоминание крови и воды, истекших из прободенного ребра Спасителя во время Его страданий на кресте (Ин. 19, 34). Постепенно это нововведение распространилось на Западе и в Византии.

Армянская Церковь сохранила старый апостольский обычай. Согласно учению Армянской Церкви, кровь, истекшую из ребра Спасителя, символизирует таинство причащения, а воду - таинство крещения.

4. О Трисвятой песни
Армянская Церковь в Трисвятой песни после слов "Святый Боже.
Святый Крепкий, Святый Бессмертный" добавляет "распныйся за ны". Так как Православная и Католическая Церкви в Трисвятой песни обращаются ко всей Св. Троице и поскольку автором добавления этих слов был монофизит Петр Кнафевс, патриарх Антиохии (471 г.), то в средние века византийцы и католики обвиняли Армянскую Церковь в том, что этим добавлением она выражает идею о страдании на кресте всей Св. Троицы, то есть исповедует теопасхитскую ересь.
Отвергая это обвинение, отцы Армянской Церкви (Матусага в VII в., Хосровик в VIII в., Нерсес Шнорали в XII в.) объясняли, что в Трисвятой песни Ар-мянская Церковь обращается только ко второму Лицу Св. Троицы - Сыну, Который и был распят на кресте. "Конечно, если бы мы, армяне. Трисвятое пение сие воспевали к Трисвятой Троице, то злое и глубочайшее было бы заблуждение прибавлять слово "распятый". Но мы к одному Лицу Сына поем сию песнь и ради величайших благодеяний. Им нам оказанных, относим к Нему слова: Боже и Крепкий, и Бессмертный, плотию распятый за ны, помилуй нас".

5. Крестное Знамение
Крестнoe Знамение означает веру христиан в то, что на Кресте Спасителем было совершено примирение людей с Богом, что Крестом Христовым сокрушена сила дьявола и что по ходатайству Христа мы получим просимое. Христиане верят, что Крестное Знамение избавляет их от дьявольских сил, которые ужасаются Креста Христова.

Армяне осеняют себя троеперстным Крестным Знамением, складывая три первых пальца правой руки щепотью, два других пальца прикладывая к ладони. Правую руку со сложенными пальцами прикладывают сначала к челу, произнося: "Во имя Отца", затем несколько ниже груди: "И Сына", далее к левой стороне груди, произнося: "И Духа", а затем на правую сторону груди, со словами: "Святого". В подтверждение же истинности всего этого, прикладывая ладонь к груди, произносят: "Аминь!"

6. Передовой пост
Передовой пост присущ только Армянской Церкви. Он наступает за три недели до Великого Поста. В старину во время Передового поста разрешалось есть только хлеб с солью. В эти дни также не разрешалось служить св. литургию.

Смысл Передового поста в очищении пяти человеческих органов чувств от языческой скверны. В древней Церкви существовал обычай говеть в течение пяти дней перед крещением. Св. Григорий Просветитель приказывал царю Трдату и другим перед крещением пять дней поститься, чтобы избавляться от беснования. Поэтому Передовой пост называют еще "постом спасения" (от беснования). Согласно преданию. Передовой пост был утвержден св. Григорием Просветителем в память о вышеназванном говений.

Существуют два объяснения названия поста. Он называется Передовым
1. как предтеча Великого Поста и
2. как первый армянский пост.

В пятый день Передового поста (в пятницу) отмечается день памяти пророка Ионы, но не как праздник св. пророка Ионы, а как воспоминание об образце великого покаяния и воздержания.

Иногда по недоразумению Передовой пост назывался постом св. Саргиса, так как в субботу после поста Армянская Церковь отмечает праздник св. Саргиса. В средние века Византийская и Грузинская Церкви обвиняли Армянскую Церковь за Передовой пост, связывая его со св. Саргисом, которому приписывали колдовство. Однако, по свидетельству армянских средневековых писателей, Передовой пост в старину существовал и у греков, и у латинян.

7. Отношение Армянской Церкви к святым иконам
Начиная с Х века учителя Армянской Церкви неоднократно обвиняли византийцев в чрезмерности иконопочитания. Те в свою очередь обвиняли армян в иконоборчестве. Армянскую Церковь в этом обвиняли также сирийцы, грузины, русские и другие. В какой же степени Армянская Церковь была иконоборческой?

В противоборстве с догматическими решениями Халкидона известные представители монофизитства: Филоксен Маббугский, Севир Антиохийский и другие - выражали иконоборческие настроения. Но не приписывалось ли то же самое Армянской Церкви со стороны других из-за того, что ее считали монофизитской? Насколько возможно, чтобы христология Армянской Церкви могла создать иконоборческие настроения?

Изучение христологии Армянской Церкви V-V11I вв. показывает, что она не могла противиться изображению Господа, Богородицы или святых.

Историко-литературные свидетельства и дошедшие до нас памятники культуры доказывают, что в V-VIII вв. в Армянской Церкви широко использовались иконы, создавались фрески, образцы барельефов и миниатюры.

В VI-VI1 вв. предводители Армянской Церкви вели борьбу против иконоборческих тенденций различных сект и религиозных движений.

В IX-XII вв. в различных местах Армении были иконы, имеющие культовое значение, такие, например, как Всеспаситель Авуц Тара (гравюра Х века), изображения Пресвятой Богородицы монастыря Варага (972) и безымянного монастыря княжества Филарета Варажнуни (1071-1166), церкви Сурб Хач Зораворац в Анаварзе (1104), кафедрального собора Тарсона (1197) и многие другие. В те века изображения святых имели широкое распространение и использование в фресках, скульптуре и миниатюре.

При использовании картин, изображающих святых, в Армянской Церкви существовал обряд их освящения.

В Х веке, наряду с подобным положительным отношением к иконам, в лоне Армянской Церкви зарождаются также иконоборческие тенденции. Как объяснить это?

Считаем, что в этом вопросе сыграли роль два главных фактора.

Первый - владычество в Армении арабов (VIII-IX вв.), у которых согласно принципам ислама запрещается изображение людей. По приказу халифа Езида 11 в 716 г. в Армении уничтожаются все картины с изображением святых и иконопись в Армении сменяется росписью.

Второй фактор - в 843 г., с победой Православия в Византии, "иконопочитание" для армянских церковных кругов стало византийско-церковной особенностью. Известны и догматические противоборства, которые возникли между армянскими и византийскими богословами, и естественно, что в подобных условиях византийцы могли обвинять армян (которые, но всей вероятности, при владычестве арабов забыли иконопочитание) и, с другой стороны. армяне, противоборствующие византийцам, выступили против икон, считая их особенностью Византийской Церкви. Такая позиция доминировала в основном в Шираке, пограничном с Византией районе, в то время как в отдаленных от Византии краях Васпуракане и Сюнике иконы были широко используемы.

Вышеизложенная иконоборческая тенденция начинает изменяться к XI веку.

Уже в начале XII века в трудах hОвhанеса Саркавага окончательно формулируется положительное отношение Армянской Церкви к иконам: иконы помогают верующим приблизиться к Богу. Перед образом Христа следует поклоняться: поклонение должно приносится не веществу изображения, а Самому Христу, а перед изображениями Богородицы и святых поклонение так же должно быть обращено ко Христу, так как и Богородица и святые могут играть только роль посредников.

Перед иконами можно поклоняться только по их освящении.

8. Матах - жертвоприношение
Одной из обрядовых особенностей Армянской Церкви является матах - жертвоприношение; главный смысл его - пожертвование, принесение дара Богу и сотворение милости к бедным.

Матах существовал еще во времена Григория Просветителя Армении. После победы над гуннами царь Трдат со всем своим окружением во главе с Григорием Просветителем в церкви св. Иоанна Предтечи в Тароне принес благодарственную жертву Богу, заколов множество животных и раздав их бедным.

С древних времен в Армянской Церкви установился обычай в дни больших праздников, в связи с освящением церквей или хачкаров совершать жертвоприношения.

Жертвоприношение совершается по разным причинам:

- в благодарность Богу за избавление от несчастья или ниспослание благополучия
- как ходатайство за упокоение душ усопших
- во искупление грехов и ради спасения души.

Для жертвоприношения необходимо два компонента:
животное и соль. Животное должно быть особью мужского пола.
Это может быть бычок, баран, петух или голубь. Когда закалывают бычка, его мясо раздают в 40 домов, мясо барана - в 7 домов, петуха - в 3 дома. Мясо не должно оставаться на следующий день. Если в жертву приносится голубь, то его выпускают в небо. Соль должна быть освящена - этим также матах отличается от языческого жертвоприношения.

Мясо варится в воде, приправленной солью и только. Как раньше, так и сегодня многие клирики и богословы Сестер Церквей обвиняют Армянскую Церковь за матах, считая его остатком иудаизма, язычества и варварства.

Однако обычай армянского матаха является глубоко человеколюбивым, христианским обычаем, который дает возможность верующим выразить свою любовь к Богу, проявить милосердие, помогая бедным и т.д.

Истоки матаха идут от Авеля, Ноя, Авраама, Исаака и других праотцев. Сам Христос во время тайной вечери вкушал мясо пасхального агнца, который является матахом, завещанным пророком Моисеем.

Дни празднования святых
В Армянском церковном календаре 112 дней отведено празднованию памяти святых. Всего насчитывается около 400 святых, которых можно разделить на 3 группы:

а. библейские святые: небесные силы. праотцы, пророки. апостолы, евангелисты, жены-мироносицы и т.д.:
б. общехристианские святые: мученики, отшельники. иерархи, отцы и учителя Церкви (в основном I-V вв.):
в. святые, просиявшие в Армянской земли: их насчитывается более 60. Расскажем о некоторых из них.

Преподобные Антон и Кронид (+355)

Являются одними из первых отшельников в истории Армянской Церкви. Родом из Кесарии Каппадокийской: приехали в Армению вместе с Григорием Просветителем в 302 г., организовали первый в Армении монастырь в честь Св. Иоанна Предтечи в области Тарон. Затем удалились в горы, где подвизались в течение 40 лет, время от времени навещая монастырь и укрепляя братию в богоугодной жизни.
День памяти: 5-й понедельник после праздника Воздвижения Креста.

Мученики Саргис, сын его Мартирос и 14 воинов (IV век)

Пострадали в Персии при царе Шапухе (310-379/80). Воевода Саргис, родом из Каппадокии. был ревностным распространителем христианства. Во время гонения Юлиана Отступника (361-363) Саргнс раздал свое имение нищим и вместе с сыном нашел прибежище в Армении, при дворе царя Тирана. Затем был вынужден уехать в Персию, там был поставлен военачальником. За обращение многих воинов ко Христу был отдан на суд. во время которого при столкновении с персидскими магами был убит его сын, а затем был обезглавлен и Саргис. 14 воиновхристиан, взявших тело блаженного, чтобы похоронить его, были казнены. День памяти: суббота после Передового поста.

Мученица Шушаник (V в.)

Шушаник - дочь св. Вардана Мамиконяна, внука св. Католикоса Саhака Партева. Была женой Гугаркского бдешха Вазгсна. который из соображений политической выгоды отрекся от христианства и принял огнепоклонство, и пытался заставить жену последовать своему примеру. Преданная Христу. Шушаннк приняла многие мучения от своего мужа, а затем была в кандалах заключена в темницу и прикована к стене железной цепью, надетой на шею. В течение 6 лет в строгом посте и молитвах вела она в темнице подвижническую жизнь, подавая множеству приходивших к ней людей помощь: совет, утешение, исцеление,- своими молитвами испрашивая у Бога милость для каждого приходящего по его желанию. Скончалась от лишений на седьмом году своего заточения.
День памяти: вторник недели Варагского поста. Православная Церковь отмечает 28 авг./10 сентября.

Мученик Ваhaн Гохтнаци (+737)

Пострадал в г. Сергиополнсе от арабского халифа Эшама. Сын князя области Гохтн Хосрова; вместе с сыновьями других армянских нахараров, сожженных арабами в церкви в г. Нахичеване в 706 г., был уведен в Дамаск, столицу арабского халифата, в возрасте 4 лет; там был обращен в ислам и получил прекрасное образование. В 719 году Католикос hОвhан Одзнеци добился освобождения армянских пленников. Халиф Омар согласился отпустить своего секретаря Ваhана, лишь взяв с него обещание вернуться. Узнав в Армении о смерти Омара, Вапан остался на родине, принял христианство, женился и около 10 лет жил в Гохтне. Когда в Да-маске узнали об отступничестве ВаЬана от ислама, он покинул родные края и в течение пяти лет скрывался в монастырях. Затем отправился в Сергиополис к халифу Эшаму, желая открыто объявить о своем вероисповедании и либо получить право открыто исповедовать христианство, либо принять мученическую смерть за Христа. После многих мучений Ваhан был обезглавлен 18 марта 737 г.
На его могиле по повелению сирийского епископа Сергиополиса была построена часовня.
День памяти: переходящий.

Мученики Саhак и hАмазасп Арцруни (+785)

В конце VIII века Армения находилась под властью арабского халифата.
hАмазасп был главным князем страны и владыкой края Васпуракан.
В 785 году в Армению приехал из халифата правитель по имени Хазм. Когда три брата: пАмазасп, Саhак и Меружан - приехали к правителю с традиционным визитом, то были схвачены и принуждаемы к принятию ислама для доказательства верноподданости, так как Хазм подозревал их в византийской ориентации. Меружан, испугавшись мучений, принял ислам, но по дороге домой был встречен князем Давидом Мамиконяном, местоблюстителем hАмазаспа, и обезглавлен им как предатель.

А Саhак и hАмазасп предпочли принять мученическую смерть за Христа. Во время казни пАмазасп обратился к брату со словами: "До сих пор первенцем был я. Сейчас пусть слава выпадет тебе. Не бойся и подойди к палачу, и прими венец мученика". И так Саhак, а за ним hАмазасп были обезглавлены. В армянском календаре имя Саhака стоит первым.
Мученики были причислены к лику святых Католикосом Есаией Египатрушеци сразу после их смерти. Их образ был увековечен на южной стене церкви Сурб Хач острова Ахтамар трехметровым барельефом в 915 году.
В синаксариях их смерть отмечается 8 апреля.
День памяти: четверг после праздника Варагского Креста.

Святитель Григор Нарекаци (+1003)

Был иноком и всю свою жизнь провел в Нарекском монастыре возле озера Ван.
Главное произведение Григора Нарекаци - "Книга скорби" - молитвенник, в сердцах верующих армян она занимает место рядом с Библией и является святыней для каждой армянской семьи. Больные кладут ее под подушку в надежде на выздоровление. Многие молитвы для церковного богослужения взяты из "Книги скорби".
Григора Нарекаци уже при жизни называли святым. "Он заботился и пекся о единстве Святой Церкви и желал вновь установить и возобновить отвергнутые по нерадению и плотоугодию предводителей правила Святой Церкви. Вследствие чего его хулили грубые и жестокосердные люди и объявляли его еретиком. И вот собрались епископы и князья и послали за ним, дабы учинить над ним суд и покарать ссылкой как еретика. И к святому пришли посланные ими люди. чтобы увести его с собой. Но он сказал им: "Давайте сначала отведаем чего-нибудь, а потом двинемся в путь". Он велел зажарить двух голубей и принес, и положил на стол перед ними, предлагая отведать. Была пятница. Это у пришедших еще более усилило подозрения, и они сказали: "Вардапет. разве сегодня не пятница?" А он будто не помнил и говорит:

"Братья, простите мне мои грех. Я забыл, что сегодня пост". И. обратившись к жареным голубям, промолвил: "Восстаньте и летите к своей стае, ибо сегодня пост".

В тот же миг, как только святой произнес эти слова, голуби ожили, оперились и на глазах у всех улетели. Увидев это чудо. посланцы поразились, пали ниц перед ним и, вознося хвалу Богу. просили об отпущении грехов".
День памяти: со свв. переводчиками - суббота 4-й недели после Воздвижения Креста.