Сведения, относящиеся к древнейшему периоду истории Армянской Церкви, малочисленны. Основная причина этого заключается в том, что армянский алфавит был создан только в начале V века. История первых веков существования Армянской Церкви как Священное Предание передавалась устно из поколения в поколение и лишь в V веке была зафиксирована письменно в историографической и агиографической литературе. Священное Предание не следует отождествлять ни с мифами, ни с легендами, так как оно имеет историческую основу.

Согласно Священному Преданию Армянской Церкви, первые семена христианства были посеяны на земле Армении во времена апостолов.

Ряд исторических свидетельств (на армянском, сирийском, греческом и латинском языках) подтверждают тот факт, что христианство в Армении проповедовали святые апостолы Фаддей и Варфоломей, явившиеся, таким образом, основателями Церкви в Армении и преданные мученической смерти по приказу армянского царя Санатрука.

После Вознесения Спасителя один из Его учеников, Фаддей, прибыв в Эдессу, исцелил царя Осроени Авгара от проказы, рукоположил Аддея во епископы и отправился в Великую Армению с проповедью Слова Божия. Среди множества обращенных им ко Христу была дочь царя Санатрука Сандухт. За исповедание христианства апостол вместе с царевной и другими новообращенными приняли по приказу царя мученическую смерть в Шаваршане, в гаваре Артаз.

Несколько лет спустя, в 29 году правления Санатрука, апостол Варфоломей после проповеди в Персии прибыл в Армению. Он обратил ко Христу сестру царя ВогуЬи и многих вельмож, после чего по приказу Санатрука принял мученическую смерть в г. Аребанос, который расположен между озерами Ван и Урмия.
До нас дошел фрагмент исторического сочинения, повествующего о мученичестве свв. Воскеанов и Сукиасеанов в Армении в конце I - начале II веков. Автор ссылается на "Слово" Татиана (II в.), который был хорошо знаком с историей апостолов и первых христианских проповедников. Согласно этому писанию, ученики апостола Фаддея во главе с Хрюсием (греч. "золото", по-армянски "воски"), бывшие римскими послами к армянскому царю, после мученической смерти апостола обосновались у истоков реки Евфрат, в ущельях Цахкеац. По воцарении Арташеса они, придя во дворец, стали проповедовать Евангелие.

Будучи занят войной на востоке, Арташес попросил проповедников вновь прийти к нему после его возвращения и продолжить беседы о Христе. В отсутствие царя Воскеаны обратили в христианство некоторых придворных, прибывших из страны аланов к царице Сатеник, за что были преданы мученической смерти царскими сыновьями. Обращенные в христианство аланские князья покинули дворец и поселились на склонах горы Джрабашх, где, прожив 44 года, приняли мученическую смерть во главе со своим предводителем Сукиасом по приказу аланского царя.

В I веке распространению христианства в Армении способствовал ряд внешних и внутренних факторов. Так, например, в то время христианство получило широкое распространение в соседних с Арменией странах: Каппадокии, Осроени и Адиабенэ, торговые, политические и культурные связи с которыми создавали благоприятные условия для распространения христианства в Армении.

Кроме того, в I-III веках Малая Армения политически являлась частью римской провинции Каппадокии, и вполне естественно, что христианство могло через Малую Армению распространяться в Великой Армении.
Важной предпосылкой к распространению христианства являлось существование в Армении еврейских колоний. Как известно, первые проповедники христианства обычно начинали свою деятельность в тех местах, где находились еврейские общины. Так, апостол Фаддей. прибыв в Эдессу. остановился в доме некоего вельможи-еврея tубии. Еврейские общины существовали в главных городах Армении: Тигранакерте, Арташате. Вагаршапате.Зареhаване и др.

Тертулиан в книге "Против иудеев" , написанной в 197 году. повествуя о народах, принявших христианство: парфянах, лидийцах, фригийцах, каппадокийцах,- упоминает и об армянах. Это свидетельство подтверждает и блаженный Августин (+ 430) в своем сочинении "Против манихеев".

В конце II - начале III веков христиан в Армении преследовали цари Вагарш II (186-196). Хосров I (196-216) и их преемники. Эти гонения описал епископ Каппадокийской Кесарии Фирмилнан (230-268) в своей книге "История гонении на Церковь".

Евссвий Кссарийский упоминает о письме Дионисия. епископа Александрийского. "О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан" (VI, 46. 2). Письмо датируется 251-255 гг. Оно доказывает, что в середине III века в Армении существовала организованная и признанная Вселенскою Церковью христианская община.

С древних времен Армения находилась попеременно под политическим влиянием то Византии, то Персии. Начиная с IV века. когда христианство стало государственной религией вначале Армении, а затем Византии, симпатии армян обратились на запад, к христианскому соседу.

Хорошо осознавая это, персидские цари время от времени предпринимали попытки уничтожения в Армении христианства и насильственного насаждения зороастризма. Некоторые нахарары. особенно владельцы пограничных с Персией южных областей, разделяли интересы персов. В Армении образовалось два политических течения: византофильское и персофильское.

В 330-340 гг. персидский царь Шапух II воздвиг гонения на христиан. Согласно персидским и армянским источникам, в этот период погибли десятки тысяч мучеников. С целью уничтожения новой религии Армении Шапух II в 337 г. напал на страну. Различными посулами он привлек к себе нахараров Бзнуни. Агдзни и других. Но армянские войска под предводительством спарапета Ваче Мамиконяна нанесли врагу сокрушительный удар.

На следующий год Шапух II. собрав еще большую армию, опять отправился в Армению. Навстречу ему вышло армянское войско. В тяжелом бою погиб спарапет Ваче Мамиконян: желая увековечить память павших "за Отчизну, за Церковь и за веру". Католикос Вртанес (329 - 341/2) утвердил день памяти мучеников Вачеянов.

До конца IV века персидский двор неоднократно пытался огнем и мечом обратить Армению в зороастризм, но всегда доблестные спарапеты: Васак, Мушег и Манвел - с Божьей помощью отстаивали право своего народа на исповедание христианства.

В середине V века персидский двор опять предпри-нял попытку принудить Армению к вероотступничеству. на этот раз весьма решительную. В 448 г. Иездигерд II (438 - 457) отправил в Армению послание с требованием принятия зороастризма. В 449 г. в Арташап был созван Национально-Церковный Собор для ответа на послание Йездигерда. Собор дал ответ, что в государственных воп-росах армяне признают власть персидского царя, в вопросах же веры - только Бога: "В этих верованиях нас никто не может поколебать: ни ангелы и ни люди, ни меч и ни огонь, ни вода и ни какие только есть жестокие пытки... Ибо не с человеком у нас обет веры, чтобы, как дети, лгать тебе, а нерасторжимо с Богом, с Которым нет способа порвать и прочь уйти, ни ныне, ни послe, ни вовек. ни во веки веков" (Егише II, 40-41) - этим Собор отверг предложение принятия зороастризма.

В мае 451 г. произошла знаменитая Аварайрская битва. Против двухсоттысячной персидской армии выступили шестьдесят шесть тысяч армянских воинов, стариков, женщин, монахов, во главе со спарапетом Варданом Мамиконяном.

Аварайрская битва явилась первым во всемирной истории примером вооруженной самозащиты христианства, когда друг другу противостояли свет и тьма, жизнь и смерть, вера и отречение, когда еще раз утвердились евангельские слова: "Если пшеничное зерно, павши в землю, не умрет, то останется одно, а если умрет, то принесет много плода" (Ин. 12, 24).

Армяне шли на смерть с лозунгом: "Неосознанная смерть - это смерть, смерть осознаваемая - бессмертие". Современник происходящего летописец Егише писал, что в Аварайрской битве не было победителен и побежденных. Хотя армянские войска потерпели поражение и понесли огромные потери, но Аварайрская битва возвысила и воспламенила армянский дух настолько, что он стал способен жить вечно.
Спарапет Вардан Мамиконян, внук Католикоса Саhака Великого, своею кровью освятил армянскую землю и укрепил христианство в Армении. Армянская Церковь причислила Вардана и павших вместе с ним па Аварайрском поле 1036 воинов к лику святых.

В течение еще 30 лет армяне в борьбе с Персией отстаивали свое право исповедовать христианство, а в 484 году был подписан Нварсакский мирный договор между Арменией и Персией, в котором персы признали право армянского народа на свободу исповедания христианства.

На Первом Вселенском Никейском (325) и на Втором Вселенском Константинопольском (381) Соборах уточняются догмы о Божественности Христа и о Св. Троице. Следующая богословская проблема, которая долго и серьезно занимала Христову Церковь - вопрос о единении человеческого и Божественного во Христе. В 431 г. состоявшийся в Эфесе Третий Вселенский Собор под председательством св. Кирилла Александрийского осудил учение Нестора о двух естествах и лицах Христа.

После Третьего Вселенского Собора сторонники Нестора нашли прибежище в Персии и начали переводить и распространять сочинения Диодора Тарсского и Феодора Мопсуэстийского, которые не были осуждены на Эфесском Соборе. Епископ Мелитины Акакий и Патриарх Константинопольский Прокл в посланиях предостерегли армянского Католикоса Салака. В ответных посланиях Католикос Сапак писал, что проповедники подобной ереси в Армении пока не появлялись. В этой переписке закладывался фундамент армянской христологии на основе учения Александрийской школы. Письмо св. Саhака, адресованное Патриарху Проклу, как образец православия было зачитано в 553 году на V Вселенском Константинопольском Соборе.
Автор жития Месропа Маштоца Корюн свидетельствует о том, что "в Армении появились привезенные лживые книги, пустословные предания некоего ромея по имени Феодорос". Узнав об этом, свв. Сапак и Месроп сразу же приняли меры для того, чтобы осудить поборников этого еретического учения и уничтожить их писания. Конечно, речь здесь шла о сочинениях Феодора Мопсуэстийского.
В 451 г. на Халкидонском Соборе было принято новое вероопределенне о "двух естествах" Христа.
Армянская Церковь, находясь в состоянии напряженной борьбы с персидской зороастрийской религией, не имела возможности постоянно следить за развернувшимися в Византийской империи христологическими спорами и определить свою позицию. В период марзпанства Ваhана Мамиконяна (485-505) Армения и Армянская Церковь едва перевели дух. В это время Христианская Церковь была разделена на три ветви с тремя различными вероопределениями: в Риме и на всем Западе господствовало халкидонство. в Византии - монофизитство в духе Энотикона императора Византии Зенона (474 - 475, 476 - 491), в Персии - несторианство.

На первом Двинском Соборе (506 г.), в котором участвовали епископы Армении. Грузии и Агванка, Энотикон был официально принят Армянской и соседними Церквами. На этом же Соборе было отвергнуто несторианство. а также вероопределение Халкидонского Собора как фактор, способствующий развитию несторианства.

В 518 г. на византийский императорский престол взошел Юстин I (518-527), который, желая восстановле-ния прерванных связей с Римом, осудил Энотикон Зенона, а Халкидонский Собор провозгласил святым и Вселенским.
Армянская Церковь, находясь за пределами империи. была свободна от давления со стороны императорской власти Византии. Распространяемое в Византии вероопределение Халкидонского Собора было уже не в состоянии повлиять на Армянскую Церковь.

В развернувшейся в начале VII века персо-византийской войне удача сперва сопутствовала Персии. Уже в 610 году вся Армения отошла к Персии. Персам удалось завоевать также Сирию. Палестину и другие страны. Однако в конце этой войны императору Гераклу (610-641) ценою героических усилий удалось вновь присоединить к империи свои бывшие восточные земли: Сирию, Палестину, часть Армении и т.д. В этих странах в основном проживали "монофизиты". Преследуя политические цели, император изо всех сил старался молить им, дабы в будущем Сирия, Палестина, Eгипет и Армения прочнее привязались к Византии.

Так, например. Патриархом Константинопольским Геракл назначил монофизнта Сергия Яковнта. Патриархом Антнохнн - Католикоса сирийских монофизитов. желая таким образом соединить сирийцев с патриаршеством Аптнохпп: а Патриархом Александрийским был назначен ярый антнхалкнлоннт Кирилл.
Для утверждения согласия в церковном мире, находящемся в волнении уже более полутора столетий. Патриарх Константинопольский Сергий (610-638) выдвигает идею монофелитского вероучения, согласно которому Христос имеет две природы, одно лицо, одну волю и одно воздействие. Император Геракл, одобрив это учение, предлагает Церквам империи принять его. Патриарх Александрии Кирилл в одном из писем к Патриарху Константинополя говорит, что, основываясь па идее монофелитского вероучения, выдвинутой императором н Патриархом Сергием, ему удалось примирить противоборствующие стороны в Египте.
Монофелитское вероучение было благосклонно принято как в Византии, так на Западе, ею принял н Римский Папа Гонорис (625-638). Однако представители крайних взглядов двух сторон отвергли это учение.
С предложением принять монофелитское вероучение император Геракл обратился н к Армянской Церкви. Католикос Езр (630-641) попросил императора прислать ему текст согласительного вероучения. Получив его, отцы Армянской Церкви во главе с епископом Сюника Матусага обсудили его и пришли к выводу, что в основном он соответствует принципам православия и приемлем, но в нем отсутствует осуждение Халкидонского Собора и Окружного послания Льва. В 631/2 году в Карине был созван Собор, на котором император. Католикос Езр и их последователи пришли к соглашению. Как и в империи, в Армении также кое-где находились противники монофелитства.

На протяжении многих веков Армянская и Византийская Церкви неоднократно предпринимали попытки объединения: впервые в 654 г. в Двине при Католикосе Нерсесе III (641-661) и императоре Византии Констасе II (641-668), затем в VIII в. при Патриархе Константинопольском Германе (715-729) и Католикосе Армении Давиде I (728-741). в IX в. при Патриархе Константинопольском Фотии (858-867, 877-886) и Католикосе Захарии I (855-876).
Но самая серьезная попытка объединения Церквей имела место в XII веке.
В истории Армении XI век был ознаменован миграцией армянского народа на территории восточных провинций Византии.
В 1080 г. правитель Горной Киликии Рубен, родственник последнего царя Армении Гагика II, присоединил к своим владениям равнинную часть Киликии и основал Киликийское армянское княжество на северо-восточном берегу Средиземного моря. В 1198 г. это княжество стало царством и просуществовало до 1375 г.
Вместе с царским престолом в Киликию переместился и патриарший престол Армении (1062-1441).

В начале 1165 г. епископ Нерсес Шнорали, брат Католикоса Григора III, имел беседу с византийским протостратором Алексом, зятем императора Мануила Комнина, о различиях между Армянской и Византийской Церквами. Вручив Нерсесу вопросник, протостратор попросил его записать их разговор и ответить на вопросы, которые ему передали греческие архимандриты.

Нерсес Шнорали подготовил и передал Алексу состоящее из двух частей "Изложение веры Армянской Церкви". В первой части говорилось о Св. Троице и воплощении Иисуса Христа, а во второй - об обрядовых особенностях Армянской Церкви. Этот текст Алекс лично вручил императору Мануилу. Император и Патриарх Константиноольский Лука (1156-1169), обсудив "Изложение Веры", нашли, что оно может послужить основой к началу объединения Армянской и Византийской Церквей.
Нерсес Шнорали, ставший уже Католикосом Армении (1166-1173), отправил императору еще одно послание, уточнив, что объединение должно происходить не по примеру хозяина и слуги, а как равного с равным, на основе Библии и Священного Предания. Где бы ни обнаружились богословские и обрядовые отклонения, будь то у армян или у византийцев, они должны быть исправлены.

На это послание св. Нерсеса император и Патриарх Михаил III (1169-1177) ответили в 1172 году, предлагая армянам для объединения принять следующие 9 условий:

а) предать анафеме исповедующих одну природу Христа: Евтихия, Диоскора, Севериана и Тимофея;
б) исповедовать, что в Христе одно лицо, две природы, две воли и два воздействия:

в) Рождество Христово Сретение, Благовещение и другие праздники отмечать совместно с византийцами:

г) Трисвятую песнь петь без прибавления слов "распныйся за ны";

д) св. миро готовить на оливковом масле;

е) при совершении таинства евхаристии использован, квасный хлеб и разбавленное водой вино;

ж) во время св. Литургии народ должен находиться в церкви, а не в притворе, за исключением кающихся:

з) принять решения IV,V, VI и VII Вселенских Соборов:
и) избрание Католикоса Армении должно утверждаться императором.

Разочарованный св. Нерсес, будучи большим защитником идеи объединения Церквей, ответил Феориану, посланнику императора и Патриарха, что сам он не вправе решать столь серьезные вопросы и что он ответит на них после созыва Национально-Церковного Собора.
Обещанный Собор созвал Католикос Григор IV (1173 - 1193) в 1179 г. в г. hРомкла. В письме к своим восточным собратьям он наставлял их не относится к грекам как к еретикам, т.к. среди них были выдающиеся отцы Церкви. Не следует их презирать, а иметь с ними дружеские отношения и, если они в заблуждении, укорять их и наставлять на путь истины или хотя бы показать им, что мы здравомыслящие, чем окажем большую услугу тем армянам, которые по религиозным причинам притесняются греками.
Собор в hРомкла, в котором участвовали епископы исконной Армении, Киликии с прилегающими землями, католикос Агванка и представитель Патриарха Сирийской Яковитской Церкви, с одной стороны, осудил крайности монофизитства, с другой - отверг учение о двух естествах, двух волях, двух воздействиях, утвердив толкование Армянской Церкви о единой природе после Воплощения.
Еще до того, как в Константинополе узнали о решении Собора, умер император Мануил (+1180), а его последователи каких-либо признаков заинтересованности в объединении с Армянской Церковью не проявили.

В те же годы Армянская Церковь впервые в своей истории вступила в контакты с Римской Церковью.
После походов крестоносцев на Востоке возник ряд латинских княжеств, утвердились патриаршие престолы.
На Иерусалимском Соборе Римской Церкви, на который был приглашен и армянский Католикос Григор III, обсуждались также богословские и обрядовые различия между Армянской и Латинской Церквами. Вернувшись в Рим, посланник Папы епископ Алперик весьма лестно отозвался перед Иннокентием и армянском Католикосе и его брате Нерсесе Шнорали.

Папа Римский написал письмо армянскому Католикосу, в котором признал православие Армянской Церкви и для совершенного единства двух Церквей предложил армянам в Святую Чашу подмешивать воду и праздновать Рождество Христово 25 декабря. Иннокентий II послал также в дар армянскому Католикосу архиерейский жезл. С этого времени в обиходе Армянской Церкви появился латинский жезл, которым стали пользоваться епископы, а восточный греко-каппадокийский жезл стал принадлежностью архимандритов.

В 1145 г. Католикос Григор 111 Пахлавуни с просьбой о политической помощи обратился к Папе Евгению III (1145-1153), а Григор IV - к Папе Луке III (1181-1185). Взамен помощи Папы предложили в Святую Чашу подмешивать воды, праздник Рождества Христова отмечать 25 декабря и т. п.
Вскоре начался Третий поход крестоносцев. В 1189 г. Папа Римский Климент (1187-1191) попросил Католикоса Армении и правителя Киликии Левона о помощи. Армяне действительно оказали большую практическую помощь крестоносцам.
Хотя в 1195 г. императором Германии Генрихом IV князь Левон был признан королем Киликии, а в 1196 г. получил корону от византийского императора Алексия III (1195-1203), однако коронация откладывалась. Левон хотел быть коронован Западом, дабы впоследствии иметь его покровительство, а по законам того времени все западные политические образования утверждались и благословлялись Папой. Наконец в Киликию для коронации Левона прибыл посланник Папы кардинал Конрад. Папа не мог короновать и благословлять кого-либо, если тот не был единого с ним вероисповедания. Поэтому кардинал выдвинул идею объединения Армянской и Латинской Церквей, предлагая армянам принять следующие условия:

а) Господние праздники и память святых отмечать в строго утвержденные числа, тогда как у армян была принята подвижная система праздничного календаря, основанная на семидневном цикле;
б) богослужения проводить в церкви: армяне обычно проводили их в притворе, а в самой церкви только св. литургию;
в) в сочельник Рождества и Пасхи употреблять только рыбу и растительное масло, а не молочную пищу и яйца.

Созванный Левоном Собор отклонил предложения Рима. Неизвестно, на каких условиях, но, тем не менее, между представителем Рима и 12 епископами-поборниками государственных интересов Киликии было заключено соглашение. 6 января 1198 г. кардинал Конрад совершил коронацию Левона, армянский Католикос - освящение. правда, по канонам Латинской Церкви, которые специально для этой цели были переведены на армянский язык архиепископом Тарса Нерсесом Ламбронаци.

В 1244 г. Папа Иннокентий IV в своем письме к Католикосу Константину I предложил по обычаям Латинской Церкви совершать елеопомазание больных.
В 1243 г. с участием духовенства Киликии состоялся II Сисский Собор, который утвердил 24 упорядочивающих канона, в основном о быте верующих. В 1246 г. эти каноны вместе с Энцикликой Католикоса, в которой предлагалось принять помазание больных елеем, были отправлены в Восточную Армению для утверждения. Но Папа Иннокентий IV, не удовлетворившийся этим, в 1248 г. отправил в Киликию епископа Тиманча для разъяснения тех политических выгод, которые могли бы получить армяне от объединения Церквей.

Царь Хетум отправил послание Папы к Католикосу Константину и попросил ответить на него. Католикос, хотя и был преисполнен уважения к римскому престолу, не мог принять тех условий, которые предлагал Папа. Поэтому он отправил царю Хетуму послание, состоящее из 15 пунктов, в котором отвергал вероучение Римской Католической Церкви и просил царя не доверять Западу. Римский престол, получив такой ответ, ограничил свои предложения и в написанном в 1250 г. письме предложил принять только учение Филиокуэ, согласно которому Св. Дух исходит не только от Бога Отца, но и от Бога Сына. Как известно, именно из-за этого вопроса произошло разделение Византийской и Латин-ской Церквей (1054 г.).

Для ответа на это предложение Католикос Константин в 1251 г. созвал III Сисский Собор. Не прийдя к окончаельному решению, Собор обратился к мнению церков-ных деятелей Восточной Армении. Проблема была новой для Армянской Церкви и естественно, что в начальный период могли существовать различные мнения. Однако ни-какое решение так и не было принято.

в 1262 г. на Восток прибыл и обосновался в Ахайе легат Папы Урбана IV епископ Гулиельмос. Для приветствия легата царь Хетум отправил своего брата Ошина, а Католикос - архимандрита Мхитара Скевраци, с которым у легата Папы состоялся диалог. Епископ Гулиельмос утверждал, что Главою Церкви является Папа Римский, тогда как Мхитар Скевраци, ссылаясь на Библию, доказывал, что Главою Церкви является не Папа Римский, а Христос.
В 1292 г. на армянский патриарший престол был возведен епископ Анаварза Григор VII (1293-1306) - человек, приверженный идее объединения всех христианских Церквей и ради этой цели готовый пожертвовать некоторыми обычаями Армянской Церкви.

В те годы в Киликии царствовал сторонник объедине-ния Церквей Хетум II (1289-1301). Первым делом Католикоса Григора Анаварзеци было приведение армянских четьих-миней в соответствие с греческими и латинскими и утверждение по просьбе царя Хетума праздника Всех святых 1 ноября, как и у латинян. Он попытался внести изменения и в ряд вопросов обрядового характера, в те самые, которые всегда препятствовали объединению Армянской Церкви с Византийской и Латинской.

Эти изменения вызвали серьезные возражения в Восточной Армении, где под председательством Сюникского митрополита был созван Собор, который письменно предупредил Католикоса, чтобы тот не вводил подобные изменения в обряды Армянской Церкви.

В 1295/96 г. над невестой греческого царя армянкой Мариам и ее сестрой по требованию Византийской Церкви во второй раз как над обратившеюся к "истинной" вере из "ереси" было совершено таинство миропомазания. Этот факт, так же как и реакция духовенства Восточной Армении, отрезвил Григора Анаварзеци, и он обратил свой взгляд на Запад в надежде получить политическую поддержку для Киликии. Он собирался ввести новые изменения в обряды Армянской Церкви и с этой целью написал ряд шараканов для празднеств Рождества Христова и Крещения, планируя отмечать их раздельно.

Убедившись, однако, что и от латинян невозможно получить реальной помощи, он отныне посчитал излишним далее заниматься проблемой объединения Церквей и таким образом сеять смуту внутри своей Церкви. Но цари Хетум и Левон. в надежде получить помощь от Запада, продолжали требовать от Католикоса совершенного объединения двух Церквей. Католикос отказался сделать это, за что был низложен и сослан, и скончался в ссылке в 1306 г. произнеся на смертном одре:
"Я армянин, армянином и умираю".
11осле смерти Григора Анаварзеци царь Левон созвал в 1307 г. в Сисе Собор, известный в истории как VII Сисский Собор, в котором участвовали 43 епископа и князя Киликии. Левон предъявил Собору письмо, якобы написанное Григором Анаварзеци, которое содержало следующие богословские и обрядовые изменения:

а) в Св. Чашу подмешивать воду;
б) принять решения семи Вселенских Соборов;
в) признать во Христе два естества, две воли и два воздействия;
г) Господние праздники отмечать, как греки и латиняне: Рождество - 25 декабря. Сретение - 2 февраля. Благовещение - 25 марта и т.д.;
д) в Рождественский и Пасхальный сочельник употреблять в пищу только рыбу и растительное масло;
е) Трисвятую песнь петь с прибавлением имени Христа: "Христос, что распныйся за ны".

Участники Собора, за исключением пяти епископов, приняли эти изменения. На этом же Соборе был избран Католикосом поборник объединения Константин 111 Кесараци(1307-1322).
Решения Сисского Собора встретили серьезное сопротивление как в Восточной Армении, так и в Киликии. Однако преемник царя Левона Ошин (1307-1320) приложил все усилия, чтобы воплотить в жизнь эти решения.
Для прекращения возникшей смуты царь Ошин в 1316 г. созвал в г. Адане Собор с участием 13 епископов, 7 архимандритов и 10 князей. На этом Соборе обсуждались возражения против решений VII Сисского Собора, которые, однако, были отклонены как якобы противоречащие правде, и вновь были утверждены решения Сисского Собора.
Но подобные Соборы не могли нарушить традиций Армянской Церкви.
После Собора в Адане царь Ошии в 1318 г. обратился к Папе Иоанну XXII и королю Франции Филиппу с прошением обещанной за объединение Церквей их помощи, но напрасно. Результатом пролатинской политики явилось лишь приобретенное недружелюбие соседних мусульман, особенно мамелюков Египта, частые набеги которых послужили причиной падения Киликийского армянского государства (1375).
Рассерженный из-за невыполненных обещаний Запада, Католикос Месроп I Артазеци (1359-1372) в 1361 г. созывает VIII Сисский Собор и повелевает убрать из обрядов Армянской Церкви все нововведения, которые были результатом пролатинской политики киликийских царей.

В 1375 г. пало Киликийское армянское царство. Страна разорялась, началась массовая эмиграция. Патриарший престол в руках чужеземцев превратился в игрушку. В подобных политических условиях в исконной Армении зародилась идея возвращения патриаршего престола в Армению.
В 1441 г. престол Верховного Патриарха и Католикоса Всех Армян вновь переводится в Св. Эчмиадзин.

Название Агванк в разные времена давалось различным географическим территориям. До начала V века так именовалась территория, расположенная севернее реки Куры до Дербентских ворот.
В середине V века. после падения армянского царства Аршакидов края Великой Армении Утик и Арцах присоединились к данной территории, образовав Агванкское марзпанство со столицей Партав (в крае Утик). Фактически, с начала V века под названием Агванк имелась ввиду территория Агванкского марзпанства.

В те времена границы любой церкви определялись политическими границами. Поэтому при образовании Агванкского марзпанства епископские престолы Арцаха и Утика, присоединившись к Агванкским епископским кафедрам, образовали так называемую Агванкскую Церковь, которая со временем преобразовалась в католикосат, оставаясь в духовном подчинении католикосату Армении.

Поскольку административным центром Агванкского марзпанства был Партав. основанный в 460 г., то и епископ Партава удостоился особого положения и постепенно сформировалась идея его главенства в Агванкской

Церкви. Уже в начале VII века епископ Партава становится Католикосом Агванкского марзпанства. Таким образом в лоне Армянской Церкви формируется автономная Церковь во главе с местным Католикосом.

Обряды, верования и язык Агванкской Церкви были армянскими.
Агванкский католикосат просуществовал до 1813 г. когда был преобразован в митрополию, а затем разделен на две епархии: Карабахскую и Шамахинскую.

Первым патриархом Иерусалимской церкви был апостол Иаков. В 381 г. на Втором Вселенском Константинопольском Соборе Иерусалимское епископство возводится в ранг патриаршества.
Начиная с IV в. множество армянских паломников посещают Иерусалим. Армянские нахарарски дома и епископские престолы, заботясь о постоялых дворах в Иерусалиме для паломников из числа своей паствы, строят там множество монастырей, число которых в VI веке достигло 70.

После того. как патриархия Иерусалима в середине VI иска окончательно приняла халкидонскос вероучение, исрусалимская Армянская церковь отделилась и на ее основе сформировалось Иерусалимское Армянское патриаршество.

Первым известным нам армянским патриархом Иерусалима был Абраам, который, согласно арабскому исрику Зекиал-Дину. видя усиление власти Мухаммеда, в 626 г. лично отправился к нему и получил грамоту на неприкосновенность Иерусалимской Армянской церкви.

Когда царь Ошин и Католикос Константин III Косараци принудили глав епархий Армянской Церкви принять решения Сисского Собора 1307 г. о принятии догматических и обрядовых изменений. Патриарх Иерусалима Саргис, желая сохранить чистоту вероучения Армянской Церкви, приобрел у султана Египта грамоту о выводе своего престола из-под власти католикосата Армении и с 1311 г. начал независимо вести свои дела. Этот факт послужил поводом для некоторых думать, что Армянская патриархия Иерусалима основана в 1311 г. Как мы уже видели, она была основана в VI веке после отделения от основанной св. Иаковом, братом Господним, патриархии вследствие возникшего богословского противоборства с халкидонитами.

Патриарх Иерусалима является хранителем армянских привилегий в Святых Местах.
Сегодня в юрисдикцию патриархии Иерусалима входят армянские церкви Израиля и Иордании.

В 1113 г. в Кармир Банке (Красный Монастырь), в княжестве Кесун. находящийся при смерти Католикос Барсег представил собравшимся 20-летнего епископа Григора как своего преемника. Собор, созванный в монастыре Кармир Ванк в 1113 г. после смерти Католикоса Барсега, избрал Григора Католикосом Армении. Против такого выбора выступил епископ Ахтамара (остров на оз. Ван) Давид. Собор из 5 епископов, отмечая молодость Григора и тот факт, что престол Католикоса находится за пределами Армении, а также то обстоятельство, что раньше патриарший престол находился на Ахтамаре (927-947), а в настоящее время там храни-лись жезл св. Григория Просветителя и другие релик-вии, избрал епископа Ахтамара Давида Католикосом Армении.
В 1114 г. Собор, в котором приняли участие 2500 епископов, монахов и князей из Киликии, из новых армянских земель (княжеств) и из исконной Армении, утвердил Григора III Католикосом.
Ахтамарский католикосат, однако, как местный престол продолжил свое существование до 1895 г.

Католикосат Великого Дома Киликии (с 1446 г.)

В 1441 г. престол Католикоса Всех Армян из Киликии возвращается в Св. Эчмиадзин, где находится и в настоящее время.
Католикос Григор IX (1439-1441) из-за старости и болезни не смог переехать из Киликии в Эчмиадзин, однако поручил Национально-Церковному Собору, созванному в 1441 г. в Св. Эчмиадзине избрать нового Католикоса. Был избран Киракос Вирапеци (1441-1443).

Для киликийцев трудно было внезапно лишиться патриаршего престола, и они. воспользовавшись тем, что Католикос Григор IX продолжал жить в Сисе, столице Киликии. после его смерти основывают новый католикосат - в рамках границ Киликии - католикосат Великого Дома Киликии.

После геноцида армян в Киликин в 1920 г. престол Католикоса в течение 10 лет переезжал с места на место, а в 1930 г. обосновался в Антилиасе (Ливан), где находится и поныне. Однако престол потерял почти все свои епархии, кроме Алеппской. и находился на грани исчезновения. Для сохранения этого исторического престола по просьбе католикосата Всех Армян патриархия Иерусалима временно передала во владения католикосата Великого Дома Киликии епархии Дамаска и Бейрута, а патриархия Константинополя - епархию Кипра.
Сегодня в юрисдикцию католикосата Киликии входят епархии, находящиеся в странах Ливана, Сирии и Кипра.

Патриархия Константинополя (с 1461 г.)

В 1461 г. султан Мухаммед II Фатих основал патриархию Армян Константинополя. Поскольку центр Армянской Церкви Св. Эчмиадзин находился под властью Персии, султан намеревался, основав патриархию. через Патриаха держать под контролем армян, живущих в пределах Турецкого султаната. Первым Патриархом был избран епископ hОваким.
Патриарх обладал полнотой и духовной и светской власти как этнарх. Поэтому до I Мировой войны и Ахтамарский и Киликийский католикосаты в административных вопросах подчинялись патриархии Константинополя.
До I Мировой войны юрисдикция Константинопольской патриархии распространялась на 52 епархии, в их числе епархии Багдада. Кипра. Египта, Болгарии. Румынии и Греции.
Сегодня в юрисдикцию патриархии Константинополя входят армянские церкви Турции и острова Крит (Греция).