В ААЦ, как и в др. древневост. Церквах, отсутствует к.-л. официально утвержденное сжатое изложение основ вероучения. Источниками по догматике служат Символы веры, святоотеческие сборники-флорилегии (напр., «Печать веры», VII в.), соборные постановления и вероисповедания наиболее авторитетных богословов: Григора Нарекаци (X в.); католикоса Нерсеса IV Шнорали (в пастырском послании к арм. народу, в послании к имп. Мануилу Комнину и в богословской поэме «Иисус, Сын Единородный Отцу» - XII в.); архиеп. Тарсского Нерсеса Ламбронаци (XII в.) (Троицкий. С. 17-20).

В ААЦ используются 3 древних Символа веры. Краткий Символ (I), употребляемый в чине оглашения, вероятно, развился из древних «крещальных вопрошаний». Он гласит: «Веруем: во Святую Троицу, Отца, Сына и Святого Духа; благовещению Гавриила, зачатию Марии, рождению Христа, святотворящему Крещению, спасительному Распятию, и трехдневному погребению, блаженному Воскресению, и Божественному Вознесению, и седению одесную Отца; и еже страшное и преславное Второе Пришествие веруем и исповедуем» (Троицкий. С. 49).

Входящий в чин Божественной литургии ААЦ «средний» Символ (II), в арм. традиции именуемый Никейским, а в научной лит-ре - «Armeniacum», родствен Никео-Константинопольскому Символу веры и Толкованию на него, приписываемым свт. Афанасию Великому, и восходит предположительно к V в. (древнейшее свидетельство - «История» еп. Себеоса, VII в.). Его текст: «Веруем во Единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век, [сиречь от естества Отца], Бога от Бога, света от света, Бога истинна [от Бога истинна], рожденна, не сотворенна, Единосущна Отцу, Им же вся быша на небеси и на земли видимая и невидимая; Иже нас ради человеков и ради нашего спасения сшедшаго с небес, воплотившагося, [вочеловечшася], рожденнаго совершенно от Марии Святыя Девы Святым Духом, приявшаго плоть, душу и ум, и вся яже суть в человецех, истинно, а не мечтательно; пострадавша, распята, погребенна, и в третий день воскресша, восшедшаго на небеса с тем же телом и седяща одесную Отца; и грядущаго с тем же телом и славою Отчею судити живых и мертвых, Его же Царствию не будет конца. Веруем и в Духа Святаго, не сотвореннаго, но совершеннаго, иже глаголавшего в законе и пророцех и в евангелиях; снисшедшаго на Иордан, проповедавшаго в апостолах и обитавшаго во святых. Веруем во едину святую Соборную и Апостольскую Церковь. Во едино крещение, в покаяние, во очищение [и во оставление] грехов. В воскресение мертвых, в суд вечный душ и телес, в Царство Небесное и в жизнь вечную. Говорящих же, что было некогда время, когда не было Сына Божия, или также что было время, когда не было Духа Святаго, [или что они созданы из ничего], или что Сын Божий или же Святой Дух - из другого существа, или же пременяемы [или изменяемы] - таковых анафеме предает Православная [Кафолическая] и Апостольская Святая Церковь» (Там же. С. 50-51; в квадратных скобках варианты по Максимаджиану. С. 6-7).

Пространный (III) Символ, в совр. практике читаемый священником в начале утреннего богослужения, также предположительно относится к V в. Его текст: «Исповедуем и веруем всесовершенным сердцем Бога Отца не сотворенна, не рожденна и безначальна, такожде Родителя Сына и Производителя Святаго Духа. Веруем Бога Слова не сотворенна, рожденна, и начало имуща от Отца прежде век; Иже не есть последний ниже меньший, но якоже Отец есть Отец, тако и Сын есть Сын. Веруем Святаго Духа не сотворенна, не временна, не рожденна, но происходяща от Отца, сосущественна Отцу и сславима Сыну. Веруем, Троицу Святую быти едино естество, едино Божество - не три суть боги, но Един Бог, едина воля, едино царство, едино владычество, Творец видимых и невидимых. Веруем во святую Церковь, во оставление грехов и в сопричастие святых. Веруем, едино от триех Лиц, Бога Слова, рожденна от Отца прежде век, по времени снисшедша в Богородицу Деву Марию, приявша от крове ея, и соединивша с Божеством Своим; девять месяц вместившагося во чреве пречистыя Девы и бывша Бога совершенна, совершенна человека, духом и разумом и телом: едино лице, един вид, и соединен в едином естестве. Бог бысть человек, без изменения, без пременения. Без семене бысть зачатие, и без истления рождение. Якоже несть начала Божеству Его, тако ни конца человечеству Его. Яко Иисус Христос вчера и днесь, Тойже и вовеки. Веруем Господа нашего Иисуса Христа, по тридесятилетнем странствовании на земле, пришедша ко Крещению, Отца свидетельствовавша: «Сей есть Сын мой возлюбленный», и Духа Святаго в виде голубине снисшедша на Него. Искушаема бывша от сатаны и победивша его. Проповедавша людем спасение. Изнемогавша телом, томившася, алкавша и жаждавша; таже пришедша волею на страсть, распята, и мертва бывша телом, жива же Божеством Своим. Тело Его положено бысть во гробе купно с Божеством, и духом Своим снисшедша во ад нераздельно с Божеством, проповедавша душам, разрушивша ад и освободивша души оныя. По триех днех воскресша из мертвых, и явившася учеником Своим. Веруем, Господа нашего Иисуса Христа с тем же телом вознесшася на небеса и седяща одесную Отца. И паки грядущаго с тем же телом и славою Отчею судити живым и мертвым. Иже есть воскресение всех человек. Веруем и воздаянию по делом: праведным будет живот вечный, грешником же мука вечная» (Там же. С. 51-53).

Как явствует из Символов веры, в целом догматическое богословие ААЦ основывается на учениях великих отцов Церкви IV-V вв. (святителей Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Кирилла Александрийского) и на догматах, принятых на первых трех Всел. Соборах (Никейском 325 г., К-польском 381 г. и Эфесском 431 г.). Лишь фраза из пространного Символа «едино лице, един вид, и соединен в едином естестве» свидетельствует о главном отличии арм. вероисповедания от правосл., к-рое содержит исповедание двух естеств во Христе, принятое на IV Всел. Соборе в Халкидоне (451).

Вост. богословы антихалкидонского направления отказались признать учение о «двух естествах» Христа, увидев здесь скрытую тенденцию к реабилитации учения Нестория. Основывая свое толкование христологического догмата на нек-рых определениях главного обличителя несторианства свт. Кирилла Александрийского, противники Халкид. Собора отстаивали формулу «единая воплощенная природа Бога Слова». За отказ признать учение о двух природах во Христе православные называли своих оппонентов монофизитами (хотя нехалкидонские богословы осуждали монофизитство Евтихия, признающее полное поглощение человечества Христа его Божеством). Не способствовала взаимопониманию и нечеткость терминологии, в особенности значений терминов «естество» («природа») и «ипостась». Еще более эта проблема усложнялась при переводах богословских текстов с греч. на иностранные языки. Правосл. богословие VI-VII вв., твердо оставаясь на позициях Халкид. Собора, раскрыло его определение с помощью положений, выработанных в трудах Леонтия Византийского, Леонтия Иерусалимского и прп. Максима Исповедника, синтез к-рых осуществил в VIII в. прп. Иоанн Дамаскин. Правосл. учение понимает под естеством предельную, неделимую далее категорию вида (отсюда невозможность «сложной природы»), а под ипостасью (лицом) - индивидуальное, самобытное проявление и трактует соединение Божества и человечества как «воипостазирование» двух природ в «единую сложную ипостась» (ὑπόστασις σύνθετος) Христа. На этом христологическом основании зиждется святоотеческое учение о «причастности и обожении», получившее развитие в совр. правосл. богословии.

Для противников халкидонского вероопределения признание во Христе двух природ означало признание двух ипостасей (несторианство). Решая вопрос о способе сосуществования в едином лице Христа совершенного Божества и совершенного человечества, «умеренные монофизиты» развили учение о «единой сложной природе Богочеловека». Христологическое учение ААЦ формировалось в оппозиции халкидонскому вероопределению. Его формулировки, содержащиеся в соборных канонах и исповеданиях веры V-XII вв., нередко вырабатывались в ходе регулярно возобновлявшихся переговоров о воссоединении с правосл. Церковью.

В сер. VI в. на подвластных Византии арм. землях имп. Юстиниан I начал преследования противников Халкид. Собора, что приводило к возраставшему отчуждению между греками и армянами. Двинский II Собор (554/55), деятельное участие в к-ром принял сириец яковит Абдишо, открыто осудил Халкид. Собор, впервые прервав общение с признающими его правосл. Церквами. Не последнюю роль в этих событиях играло давление со стороны сасанидского Ирана, всячески способствовавшего углублению церковных разногласий армян с Византийской империей. Вскоре политика гонений со стороны имп. администрации была прекращена и уступила место попыткам преодоления церковного раскола между К-полем и Востоком. При имп. Маврикии в К-поле организовывались религ. диспуты с армянами, закончившиеся безрезультатно: в 584 или 591 г. Собор ААЦ в Двине подтвердил решения Собора 554/55 г. и осудил халкидонские вероопределения, позднее еще раз осужденные и анафематствованные на Двинском Соборе 607 г. при католикосе Аврааме I.

В 1-й пол. VII в. имп. Ираклий, искавший поддержки со стороны вост. христиан во время долгой войны с Ираном, стремился объединить сторонников и противников Халкидона. После трудной победы над персами, добытой при активнейшем участии его союзников-армян, Ираклий направил католикосу Езру послание с изложением вероисповедания. Езр отправился в Феодосиополь (арм. Карин, совр. Эрзурум) для встречи с императором, во время к-рой удалось рассеять взаимные предубеждения, в знак чего Ираклий причастился с католикосом из одной чаши (ок. 630). Император призвал арм. епископов воссоединиться с правосл. Церковью. Это предложение было поддержано Езром и известным арм. богословом Теодоросом Сюнеци. Фактически состоялось восстановление общения Церквей (т. н. Каринская уния), греч. и арм. иерархи вместе совершили Евхаристию и причастились. Стремление Езра к соглашению с греками вызвало противодействие части армян во главе с вардапетом Ованнесом, к-рый обвинил партию Езра в том, что они подкуплены Ираклием. Езр и богослов Мафусаил Сюнеци отправили императору послание, выдвинув ряд условий для признания Халкид. Собора. Тем не менее нек-рое время ААЦ поддерживала если не полное церковное единство, то во всяком случае тесные отношения с К-полем. В Армении стали распространяться греч. церковные обычаи (причащение квасным хлебом, празднование Рождества 25 дек.). В 641 г. преемник Езра католикос Нерсес III созвал Собор, осудивший вардапета Ованнеса. В 40-х гг. VII в., в период начавшейся совместной борьбы византийцев и армян с араб. завоеваниями, при имп. Константе II переговоры о восстановлении церковного единства возобновились. Император, посетивший Армению в нач. 50-х гг. VII в., причащался из одной чаши с католикосом Нерсесом и арм. епископами. Тесные связи ААЦ с греками поддерживались в течение всего VII в. Следует отметить, что на переговорах с армянами не ставился вопрос о формулах «единого действия» и «единого воления» Христа (см. Монофелитство). Католикос Саак III, принявший правосл. исповедание, прибыл на Трул. Собор в К-поле (691), однако покинул его в знак протеста против осуждения ряда «особливых преданий Армянской Церкви» (употребление для Евхаристии вина, не смешанного с водой; поставление на церковные и священнические степени только потомственного духовенства; разрешение сыра и яиц в субботы Великого поста; внесение в алтарь мирянами вареного мяса и его раздача священникам - Трул. 32, 33, 56, 99). Несмотря на пребывание в Армении визант. войск и тесные связи арм. аристократии с Византией, тенденция к сближению не получила дальнейшего развития. Военные успехи арабов привели в нач. VIII в. к сворачиванию контактов между К-полем и ААЦ. После захвата Армении арабами арм. христиане оказались в числе зиммиев - немусульм. подданных халифа, пользовавшихся его защитой лишь при условии полного повиновения. Католикосы, стремясь сделать Церковь главным консолидирующим институтом арм. народа, взяли курс на размежевание с Византией. К-польский Патриарх свт. Герман I направил арм. католикосу послание с предложением о признании Халкид. Собора, однако созванный Ованнесом III Одзнеци Двинский Собор (719 или 720) вновь осудил его. В 726 г. на Соборе ААЦ в Маназкерте было сформулировано следующее вероучение: «(1) Ежели кто не исповедует Святую Троицу как единую природу и единое Божество, в трех Лицах и трех Ипостасях, совершенных и равных - да будет анафема. (2) Ежели кто не будет исповедовать Бога Слово воистину воплотившимся от святой Девы, то есть восприявшим от Нее нашу природу, душу, тело и разум без повреждения, а скажет, что Христос явился в воображении и по уподоблению - да будет анафема. (3) Ежели кто не скажет, что Бог Слово воспринял тело от грешного и смертного естества нашего, а скажет, что от безгрешного, бессмертного и нетленного естества, которое было у первосозданного человека до грехопадения,- да будет анафема. (4) Ежели кто не будет исповедовать единое естество воплощенного Бога Слова согласно неизреченному соединению в Божестве, что от Божества и человечества, а утверждает единое естество по природе или же по смешению и превращению - да будет анафема. (5) Ежели кто не будет исповедовать одного и того же Бога и в то же время человека, а говорит, что некто один - Бог, а некто другой - человек,- да будет анафема. (6) Ежели кто не скажет, что тело Христово было нетленным от рождения, что от Девы, вплоть до вечности, не по природе, но по неизреченному соединению, а скажет, что вплоть до Воскресения было тленным, бесславным и несовершенным, и что лишь после Воскресения оно стало нетленным, прославленным и совершенным - да будет анафема. (7) Ежели кто не скажет, что тело Господне было подверженным мучениям и смертным по природе и не подверженным мучениям и бессмертным - по Божеству Слову Единому, а скажет, что по природе оно было не подверженным мучениям и бессмертным или же по неизреченному соединению - подверженным мучениям и смертным,- да будет анафема. (8) Ежели кто не скажет, что Христос телом претерпел все страдания человеческие без греха, а скажет, что по Божеству Своему подпал под страдания, или же не был причастен человеческим страданиям по домостроительству - да будет анафема. (9) Ежели кто не будет исповедовать Христа истинным Богом, по неизреченному домостроительству равным Отцу и Духу, а также совершенным и истинным человеком, равным Матери и нам, кроме грехов,- да будет анафема. (10) Ежели кто не будет исповедовать, что Христос добровольно и нетленно претерпел все страдания человеческие, а говорит, что претерпел их с тлением или что страдания делают Его тленным, и не исповедует согласно апостолам, пророкам и православным наставникам - да будет анафема» (Матевосян. С. 71-74, цитирует по: Гандзасар. Ереван, 1992. Вып. 2. С. 103-120).

Собор, на к-ром присутствовали неск. яковитских епископов из Сирии, осудил воззрения Севира Антиохийского, одного из столпов монофизитства, по вопросу о тленности тела Христа, признав его тленным по природе, но нетленным «по неизреченному соединению». Подобное учение развивал в V в. в полемике с Севиром Юлиан Галикарнасский (см. Афтартодокетизм), однако Собор анафематствует его мнение о принятии Христом нетленного тела ветхого Адама до грехопадения. Прп. Иоанн Дамаскин, различая 2 значения слова «тление» (греч. φθορά) - подверженность страданиям (πάθη) и разрушению (διαφθορά),- признает тело Христово тленным в первом смысле, но нетленным во втором (Ioan. Damasc. De fide orth. III 28 (72)). В последнем смысле толкуют догмат Маназкертского Собора совр. арм. богословы (Матевосян. С. 71).

В период усиления Армении при Багратидах оживился богословский диалог ААЦ с К-полем. В 60-70-х гг. IX в. переписку с армянами по богословским вопросам вел К-польский Патриарх свт. Фотий, призывавший признать Халкид. Собор и осудить как несториан, так и монофизитов. Материалы Собора в Ширакаване (862/63), проходившего в присутствии католикоса Закарии и князя князей Ашота Багратуни, содержат речь посланца Фотия митр. Иоанна Никейского с изложением правосл. вероучения и 15 анафематствований, в т. ч. против Евтихия (6) и теопасхитов (15), а также осуждение противников Халкид. Собора: «Если из-за человекоугодия или любостяжания (кто-либо) не проклинает того, кто Халкидонский Собор и его последователей признает врагами и противоборниками установленного апостольского и пророческого предания или завета трех Святых Соборов, таковой да будет проклят (13). Если дерзает, согласно с Несторием, проклинать или бесславить мерзким того, кто Халкидонский Собор и следующие за ним Соборы (Пятый, Шестой и Седьмой) признает последователями и единомышленниками преданий апостолов, пророков и трех (первых) Святых Соборов, то таковой проклинает себя (14)» (ППС. 1892. Т. 11. Вып. 31. Ч. 1. С. 251). В Окружном послании (867) свт. Фотий объявил, что армяне в чистоте исповедуют Православие. Переговоры продолжил Патриарх Николай I Мистик, но вскоре католикос Ованнес V, неоднократно призывавшийся в К-поль, прервал их резким осуждением Халкид. Собора. С сер. X в. Византия добилась значительных успехов в борьбе с арабами, и отношение к армянам как к потенциальным союзникам становится менее доброжелательным. Переговоры, возобновлявшиеся при католикосах Ваане (ок. 969), Хачике (1060) и Григоре II (1080), шли в условиях военной экспансии Византии на арм. землях. По свидетельству Маттеоса Урхаеци, в 1065 г. Гагик Анийский, излагая вероисповедание армян перед имп. Константином X Дукой, утверждал, что догматы ААЦ основаны на учении великих отцов Церкви IV-VI вв. и трех Всел. Соборов, и не упоминал о «нетленности» тела Христова (Մատթեռս Ու(?)(?)այյեցի· Ժամաճակագրռւթիւճ· Վաղարջապատ, 1898. Էջ 164-178).

В эпоху Киликийского арм. гос-ва, несмотря на сложную политическую обстановку на Ближ. Востоке, вновь происходит активизация взаимоотношений между правосл. и Армянской Церквами, достигшими во 2-й пол. XII в. наибольшего продвижения в деле церковного объединения. При имп. Мануиле I Комнине Византийская империя, удерживавшая значительную часть арменизированной Киликии, стремилась к установлению контактов с ААЦ, рассчитывая на поддержку армянами своей политики на Ближ. Востоке. В нач. 1165 г. брат католикоса Григора III еп. Нерсес (буд. Нерсес IV Шнорали) встретился с великим протостратором Алексеем, зятем императора и наместником Киликии, к-рый от имени Мануила просил изложить вероучение ААЦ для рассмотрения возможности церковного воссоединения. В 1166 г. такое изложение было составлено католикосом Нерсесом IV, занявшим престол после Григора III. По мнению тщательно исследовавшего этот документ И. Троицкого, оно наиболее полно и обстоятельно излагает учение ААЦ. В нем содержится, в частности, следующее христологическое учение:

«Исповедуем, что единое из Трех Лиц, Сын Божий, по изволению Отца и Духа Святого, по благовестию Архангела Гавриила, сошел на землю, Им сотворенную и Им непрестанно хранимую, пребыв неотлучно, откуда низшел,- и вместился во чрево Девы (...), прияв от Нея наше греховное и тленное естество, душу, ум и тело, смешав, соединил с безгрешным и чистым естеством Своим, и соделался единым с ними и нераздельным, не пременив естества тела в бестелесность, но только греховное тело соделав безгрешным, тленное - нетленным и смертное - бессмертным. Непременяемый, в самом соединении сохраняя Божественное и человеческое естества, благоизволил девять месяцев пребывать и быть носимым во чреве, родиться от Девы, оставив девство неповрежденным и нерастленным, и Тот же Самый, рожденный от Отца бестелесно, родился от матери с телом, и Сын Божий соделался сыном человеческим,- не так, что один есть Сын Божий, а другой - сын человеческий, чем единый сын разделился бы на двоих, по превратному учению Нестория. Ибо Слово не вселилось в тело, но воплотилось, не изменением, но соединением, и во чреве Девы не Само сотворило Себе тело, (…) но от Девы прияло тело вовсе не чуждое ей, но взятое от Ее же естества, и не призрачно прошло через Нее, словно чрез некий канал, как превратно умствовал Евтихий и его единомышленники, но истинно прияв тело от состава Адамова в новое смешение и чудесное сочетание превыше всякого сравнения и примера, ибо Творец от начала веков не составлял с творением подобного смешения и соединения. Лишь в малом, отнюдь не во всем, уподобляется соединение Бога с человеком смешению души с телом. (…) И мы, согласно с сим, веруем, что Слово, соделавшееся плотью, по слову евангелиста Иоанна, не превратилось в плоть, утратив свое естество, но, соединясь с телом, истинно соделалось плотью - и осталось бесплотным, каким и было исконно. Не иной кто - плоть, и иной - бесплотный, но Один и Тот же Иисус Христос есть плоть и бесплотный: плоть по человечеству, которое Он восприял, и бесплотный по Божеству, которое имел. И Тот же - видимый и невидимый, осязаемый и неосязаемый, временный и безвременный, сын человеческий и Сын Божий, единосущный Отцу по Божеству и единосущный нам по человечеству. Не иной и иной, но единое существо и единое лицо из двух естеств, во едином Иисусе Христе соединенных, несмесным и нераздельным соединением. (…) - И как мы исповедуем, что от двух естеств соделалось единое и что в соединение не утратилось ни одно из обоих, равно и о воле разумеем мы не так, что Божественная воля во Христе противостояла воле человеческой или человеческая - Божией, но - что у единого существа, двояким соделавшегося, воля была в разные времена иная: иногда Божественная, когда хотел Он явить силу Божественную, иногда человеческая, когда хотел показать смирение человеческое. Но это отнюдь не свидетельствует о противоборстве, а лишь о самостоятельности: ибо человеческая воля не могла побеждать Божественную (как это бывает в нас, в которых плотская воля желает противного духу), но человеческая воля Христа следовала воле Божественной (…). Подобно тому, как в единой самовластной воле Божества было двоякое воление Божественное и человеческое без противления, веруем, что и действие в соединении так же было Божественное и человеческое. Впрочем, мы не приписываем ни высших действий - Божеству без плоти, ни низших - человечеству, взятому отдельно от Божества (…), но исповедуем, что и те, и другие были действиями единого лица, так что иногда, как Бог, совершал Он действия Божественные, а иногда, как человек - человеческие (…). Не иной кто - умерший, а иной - освободивший от смерти, но Один и Тот же умерший и оживший и жизни податель для мертвых. Ибо Один и Тот же Иисус Христос, будучи человеком, смертным по естеству, и Богом, по естеству бессмертным,- не надвое разделенный по двум соединенным естествам (…), но соединенный из двух противоположных, соделавшись единым,- носил в Себе противоположные ощущения обоих: страдание и смерть человеческого естества, бесстрастие и бессмертие - Божественного. (…) Его проповедники Слова проповедуют Богом и человеком, соединившимся совершенным единением, превосходнейшим, нежели единение души и тела. Ибо душа человеческая, в руки Отца преданная, отделилась от тела, но Божество осталось нераздельным от них обоих: Оно было соединено с душою разумною, когда та нисходила к духам во ад, и было неразлучно со смертной плотью во гробе, всецело пребывая в обеих. (…) Ибо Тот же Самый в недрах Отчих - и во чреве Девы, на престоле славы - и в яслях, одесную Отца - и на кресте, среди херувимов - и во гробе, Чьей славы полны суть небеса и земля - и воскресший на третий день, став воскресением нашим и жизнью, и взошедший на небеса - оттуда никогда не отлучавшийся. И приидет паки воскресить из мертвых род Адамов и судить праведно живых и мертвых, по вере, по мыслям, словам и делам, добрым воздавая доброе, а злых осуждая на мучения. И Сам будет в бесконечные веки царствовать с воцаренными с Ним навеки, приведя во всеобщую известность и полную ясность ту веру, которую ныне мы познаем отчасти, веру в Отца, и Сына, и Святого Духа, Ему же слава и сила во веки. Аминь» (см. Троицкий. С. 26-32).

Начало формирования положений арм. церковного права восходит ко времени св. Григория Просветителя. В 325 г. ААЦ приняла Никейский Символ веры и 20 правил, утвержденных I Всел. Собором. Как сообщает историк Мовсес Хоренаци, св. Григорий добавил к этим канонам еще неск. правил (реконструируются гипотетически). К сер. IV в. традиционно относятся ответы на различные вопросы канонического и литургического характера Иерусалимского Патриарха Макария I католикосу Вртанесу; возможно, однако, этот памятник следует отнести ко времени Патриаршества в Иерусалиме Макария II, 2-я пол. VI в. (Mai A. Scriptorum veterum nova collectio. R., 1838. T. 10. P. 270; Clercq. Col. 1043). Ряд дисциплинарных правил был принят на Соборе ААЦ в Аштишате (ок. 354) при католикосе Нерсесе I; они касались вопросов о статусе различных церковных учреждений (мон-рей, больниц, школ), а также содержали положения для мирян: правила, касающиеся заключения браков, запрет кровавых жертвоприношений и языческих погребальных обычаев (История Армении Фавста Бузанда. IV 4). ААЦ приняла постановления Всел. II (381) и Всел. III (431) Соборов. В V в. правила Никейского и Эфесского Вселенских Соборов были переведены на арм. язык. К ним были добавлены 55 правил католикоса Саака Великого.

В VIII в. католикос Ованнес Одзнеци составил 1-й канонический сборник, в к-рый вошли постановления 24 групп правил: 34 из «Didascalia Apostolorum» (Сирия, IV в., арм. пер. до 440); Ап. 1-85; 27 «правил Отцов, последователей Апостолов»; I Всел. 1-20 (с интерполяциями); Анкир. 1-20 (1 новое); т. н. Кесарийского Собора 1-10 (соответствуют Анкир. 20-25 и 4 др.); Неокес. 1-20; Гангр. 1-24; Антиох. 1-25; Лаодик. 1-55; 30 «правил св. Григория Просветителя»; Сардик. 1-21; II Всел. 1-3; III Всел. 1-6; 88 «правил Афанасия»; 51 - Василия Великого; 55 «правил св. патр. Саака»; 20 - Шахапиванского Собора (447); 14 - из «Послания еп. Севантия»; 37 - католикоса Нерсеса и еп. Нершапуха (VI в.); 9 - католикоса Ованнеса I (478-490); 3 «правила еп. Авраама Мамиконяна к царю Вачагану Албанскому» (ок. 500); 15 - католикоса Саака III (677-703); 32 правила католикоса Ованнеса III (Двинский Собор, 719/20). В X в., при католикосе Анании Мокаци, в этот корпус были добавлены еще 16 групп, в т. ч. постановления Соборов в Двине (645, 12 правил) и Партаве (768 или 771, 24 правила). В XI в. корпус был дополнен «постановлениями Каринского Собора» (VII в.; их аутентичность в наст. время считается сомнительной). Претерпев еще ряд переработок, «Книга канонов» ААЦ окончательно оформилась в XVII в., включив ок. 2 тыс. церковных правил.

В кон. XII в. арм. ученый Мхитар Гош составил юридический справочник под названием «Книга судебных постановлений» (Судебник). В этом труде, пользовавшемся в ААЦ большим авторитетом, были собраны отдельные канонические правила, сопровожденные толкованием. Ок. 1265 г. появился Судебник Смбата, в к-ром юридические тексты были систематизированы, переведены на разговорный арм. язык и сведены в 177 статей, касающихся церковного, гражданского и гос. права.

Совр. законодательство ААЦ, основанное как на канонической традиции средневековья, так и на законоположениях XIX в., развивается со времени легализации Церкви в СССР в 40-х гг. XX в. Высшим органом власти считается Церковно-Национальный Собор, состоящий из духовных лиц (ок. 1/4 членов) и светских делегатов, избираемых арм. общинами по всему миру. Собор избирает тайным голосованием Верховного Патриарха и Католикоса всех армян и имеет право сместить его в чрезвычайных случаях. Первый всеармянский Собор ААЦ состоялся в апр. 1945 г.; на нем было закреплено легальное положение ААЦ в СССР, утверждено значение Эчмиадзинского престола для всей Церкви, выработаны основы системы управления и жизни ААЦ. Традиционно существовавшие при Эчмиадзинском престоле органы высшего управления Церковью в XX в. претерпели значительную эволюцию. В 20-х гг. ХХ в., после установления советской власти в Армении, Синод ААЦ был преобразован в Высший Духовный Совет, собиравшийся по мере возможности. В 1955 г. на его основе был учрежден Архиерейский Синод (аналог Архиерейского Собора РПЦ), к-рый в наст. время включает всех епископов ААЦ и собирается периодически для решения важнейших вопросов веры, дисциплины и организации внутрицерковной жизни. Кроме того, при Католикосе всех армян продолжает действовать на постоянной основе Высший Духовный Совет (аналог Свящ. Синода РПЦ), в состав к-рого наряду с иерархами входят представители арм. общин из числа мирян (ученые, видные общественные деятели).
Э. П. Г.

В X-XI вв. началось массовое расселение армян с их исторической родины на земли Византийской империи. К этому периоду относится появление первых арм. поселенцев в Крыму, находившемся в то время под контролем Византии. Обосновавшееся здесь арм. купечество развернуло бурную деятельность на торговых путях между Западом и Востоком, особенно интенсивную с сер. XIII в. Известно о строительстве в 1027 г. арм. ц. св. Георгия в Кафе (совр. Феодосия). Источники сообщают о существовании в XIV в. арм. епархии «всех северных стран» с центром в Кафе, во главе к-рой стоял Степанос, «блаженный архиепископ Крымской области». В состав этой епархии входили, по всей вероятности, и арм. общины Киева.

В Киевской Руси арм. купцы и воины, прибывшие из Византии, появились еще в XI в. Как свидетельствует Житие прп. Феодосия Печерского, в кон. XI в. армяне заселяли целую улицу в Киеве. Во 2-й пол. XIII в. там насчитывалось до 3 тыс. армян. Возможно, уже в это время здесь существовали и арм. храмы, но первое достоверное упоминание сохранилось о построенной в сер. XV в. ц. Богородицы. Ко 2-й пол. XIV в. относятся свидетельства о появлении в Киеве арм. (архи)епископа. В 1364 г. вышел указ («кондак») католикоса Месропа I об учреждении новой арм. епархии с центром во Львове, в к-рую вошли также Луцк и Владимир-Волынский. В посл. четв. XV в. множество армян прибыло во Львов из захваченного турками Крыма. После заключения польско-литов. Люблинской унии (1569) резко усилилась католич. пропаганда среди армян, в результате к-рой в 60-х гг. XVII в. многочисленная и богатая арм. община во Львове перешла в католичество и к XIX в. утратила собственный национальный язык и культуру, растворившись среди местного населения. В 30-х гг. ХХ в. Львовская армянско-католич. епархия была упразднена. В 1997 г. Львов, где существует 3-тысячная арм. община, стал центром Украинской епархии ААЦ.

В 30-х гг. XIV в. десятки тысяч армян переселились из Золотой Орды в Юж. Крым: Кафу, где насчитывалось более 70 арм. храмов, Сурхат, или Солхат (Ст. Крым), Сугдею (Судак), Ак-Мечеть (Симферополь), Бахчисарай, Инкерман и др. города. В XV в. торговые города Крыма подверглись опасности тур. завоевания. Тщетно стремясь заручиться поддержкой Запада, глава Крымской епархии архим. Саркис без ведома католикоса подписал во Флоренции унию с католиками (1442). В мае 1475 г. турецко-татар. войско захватило Кафу, где истребило десятки тысяч христиан. С этого времени начинается упадок арм. колонии в Крыму. Последним духовным предстоятелем крымских армян был вардапет Петрос Маркосян; в 1778 г. его паства переселилась из Крыма в Приазовье. Сразу после присоединения Крыма рус. правительство всячески способствовало переселению крымских христиан (прежде всего греков и армян) в малоосвоенные земли Новороссии. Среди переселенцев было 13 тыс. армян, к-рым в соответствии с имп. грамотой от 14 нояб. 1779 г. предоставлялась для поселения обширная равнина на правом берегу Н. Дона, где 21 апр. 1781 г. был основан г. Нахичеван (с 1838 Нахичевань-на-Дону, ныне в черте Ростова-на-Дону). В 1787-1792 гг. здесь был построен мон-рь св. Креста (Сурб Хач), при к-ром открылась арм. школа. В 1781 г. архиеп. Иосиф Аргутинский составил Судебник, применявшийся в арм. общинах России до утверждения «Положения» 1836 г.

Др. районом, привлекавшим арм. купцов и колонистов, было Поволжье. К XIII в. относятся упоминания арм. епархии в столице Золотой Орды г. Сарай-Бату, к-рая входила в подчинение Албанскому католикосу. В XIV в. арм. община переселилась в новую столицу Орды г. Сарай-Берке (где в 1370 появилась арм. церковь). Мн. армяне переехали в Астрахань. Расширяя свои торговые связи, армяне старались через московские земли упрочить контакты с Амстердамом и др. городами Европы. В XVI в. из Москвы был налажен торговый путь, пролегавший через Тверь, Новгород, Ладогу, далее до Риги, Ревеля, а затем морем на Любек, Гамбург и Амстердам.

Отношение к армянам в допетровской России было унаследовано от греков. Св. Максим Грек в «Слове на армянское зловерие» называл армян «проклятыми и треклятыми», а веру их - «богомерзкой ересью, от разных ересей сложенною и потому гнуснейшею». Армянам не дозволялось совершать богослужения, строить храмы и в то же время запрещалось общаться с правосл. духовенством, пока они не присоединятся к правосл. Церкви через восприятие нового Крещения (Лебедев. С. 6-7).

В 60-х гг. XVII в. устанавливаются прямые контакты арм. купечества с царским двором. В кон. XVII в. по благословению католикоса Акоба VI переговоры с рус. правительством вел известный деятель арм. освободительного движения Исраэл Ори. В интересах расширения торгового и промышленного дела имп. Петр I начал призывать армян в Россию, обещая «честный армянский народ содержать в особливой милости». 11 марта 1707 г. в Посольский приказ было направлено распоряжение «о дозволении торговым армянам ездить из Москвы через Ругодив (Нарву) и С.-Петербург за границу, на каких судах они пожелают». 2 марта 1711 г. в С.-Петербурге был дан указ Сенату: «Армян как возможно приласкать и облегчить, в чем пристойно, дабы тем подать охоту для большего их приезда». Армян стали принимать в Православие «третьим чином» (через покаяние - см. Присоединение к Православию), были разрешены смешанные браки. В Астрахани в 1706 г. была построена первая арм. каменная церковь, а в 1717 г. образовалась первая на территории Российской империи епархия ААЦ (в сер. XVIII в. Астраханская община временно признала юрисдикцию Албанского католикоса).

Офиц. отношения ААЦ с Российским гос-вом установились в 60-х гг. XVIII в., при католикосе Симеоне I. Он направил в С.-Петербург миссию во главе с вардапетом Давидом, доставившую императрице Екатерине II ценные дары (частицы мощей св. Иоанна Крестителя, св. Рипсиме, вмч. Георгия Победоносца и частицы Ноева ковчега). Указом от 30 июня 1768 г. Эчмиадзинский католикос получил право юрисдикции над всеми армянами России. В Астраханскую епархию входили все арм. общины на территории Российской империи - от Моздока и Кизляра до С.-Петербурга и Москвы. Возглавил ее деятельный архиеп. Иосиф Аргутинский-Долгорукий (1773-1800), преемниками к-рого были архиепископы Епрем Дзорагехци (1800-1809) и Ованнес Акопян (1809-1829).

В 1809 г. на территории Дунайских княжеств, занятых рус. войсками во время войны с Османской империей (1806-1812), царским указом была образована особая арм. епархия (арм. Молдавская епархия существовала и ранее, с 1401 по 1686). После заключения мирного договора (1813) в ее юрисдикцию вошли арм. общины Бессарабии (400 приходов и 5 храмов). Во главе епархии встал еп. Григор Закарян, к-рого в 1828 г. сменил архиеп. Нерсес, в следующем году принявший под свою власть и овдовевшую Астраханскую кафедру.

По Туркманчайскому договору 1828 г. Эриванское и Нахичеванское ханства вместе с Эчмиадзином вошли в состав Российской империи. Указом имп. Николая I от 30 апр. 1830 г. арм. епархии на территории России (за пределами Закавказья) были реорганизованы: в ведении Астраханского епископа остались Сев. Кавказ, Поволжье, Сибирь и Ср. Азия, в то время как остальные области, включая Дон, Крым, Малороссию и Новороссию, Москву и С.-Петербург, вошли в новообразованную Новонахичеванскую и Бессарабскую епархию с центром в Кишинёве (в 1858-1879 резиденция епископа временно находилась в Феодосии; в Нахичевани-на-Дону с 1862 действовало вик-ство). Во главе Новонахичеванской епархии стояли архиеп. Нерсес Аштаракеци (до 1843, избран католикосом), архиеп. Маттеос (1843-1857), брат худож. И. Айвазовского вардапет Габриэл Айвазян (1857-1865), архиепископы Геворг (1865-1879), Макар (1879-1885, избран католикосом), Григор Саганянц (1887-1896), Нерсес (1897-1917). В 1906 г. в этой епархии насчитывалось 58 храмов и ок. 114 тыс. прихожан (Мовсесян. С. 129-130). Астраханскую епархию возглавляли архиепископы Серовбе (1830-1862), Маттеос (1863-1866), Геворг Вагапетян (1867-1882), еп. Сукиас (1883-1885), архиеп. Аристакес Сетракян (1886-1906), епископы Мхитар (1907-1915) и Месроп (1916-1917). В 1909 г. здесь было 5 храмов и молитвенных домов и ок. 60 тыс. прихожан (Там же. С. 135-136).

Деятельность ААЦ в России регламентировало подписанное 11 марта 1836 г. имп. Николаем I «Положение» («Свод законов Армянской Церкви») из 10 глав и 111 статей. Армянская Церковь официально называлась в этом документе «Григорианской» или «Просветительской» (по имени св. Григория Просветителя; это наименование, вошедшее в России в широкое употребление, является неприемлемым для ААЦ). «Положение» определяло структуру церковного устройства: приходские общины самостоятельно избирали иереев и ктиторов; епископы, избиравшиеся католикосом и утверждавшиеся царским правительством, управляли епархиями с помощью подчиненной им консистории; главой Церкви провозглашался Верховный Патриарх и Католикос всех армян, избираемый на всенародном собрании светскими и духовными делегатами и утверждаемый императором. Связь католикоса с паствой за пределами Российской империи могла осуществляться лишь через посредство МИД. Учреждался Синод (из 4 епископов и 4 архимандритов под председательством католикоса), деятельность к-рого контролировалась назначаемым правительством прокурором. Предусматривалось открытие при храмах церковных школ, семинарий и приходских школ в каждой епархии (их на территории Российской империи насчитывалось 6: Ереванская, Грузинская, Карабахская, Шемахинская (Ширванская), Новонахичеванская и Бессарабская, Астраханская), создавалась ДС в Эчмиадзине.

После 1917 г. в связи с включением бывш. Бессарабской губ. в состав Румынии арм. общины на ее территории вошли в Румынскую епархию ААЦ. Новонахичеванская епархия с центром в Ростове-на-Дону с 1917 г. была лишена епископа и управлялась викариями. Ср. Азия была отделена от Астраханской епархии и присоединена к Бакинской, образовав Бакинскую и Туркестанскую епархию. Управление Астраханской епархией, сократившейся до территории Сев. Кавказа и Поволжья, в 1949 г. было передано главе Новонахичеванской епархии, а в 1956 г. возникла объединенная епархия Нов. Нахичевана и Сев. Кавказа во главе с архим. Гарегином Тер-Акопяном.

5 мая 1956 г. вновь открывшаяся в Москве арм. ц. Воскресения стала действовать как отдельное пастырство (приход) ААЦ. В 1962 г. на Церковно-Национальном Соборе в Эчмиадзине армяне России были представлены 2 делегациями: Новонахичеванской и Северокавказской епархии и Московского пастырства. В 1963 г. новый глава епархии еп. Паркев Геворгян (1963-1976) перенес резиденцию в Москву, и в 1966 г. образовалась единая Новонахичеванская и Российская епархия с центром в Москве. Патриаршим указом 13 янв. 1997 г. из нее были выделены 2 епархии: юга России с центром в Краснодаре и Украины с центром во Львове. С 1976 г. епархию возглавлял архиеп. Тиран Кюрегян. В 2001 г. его сменил нынешний глава епархии еп. Езрас Нерсесян.

Русская Православная и Армянская Апостольская Церкви всегда с вниманием относились к вопросам двусторонних контактов, теплый характер к-рых оставался неизменным на протяжении всей истории межцерковных связей. В послевоенное время важным событием в церковной жизни стало подписание «Обращения Предстоятелей Русской, Грузинской и Армянской Церквей к христианам всего мира» (5 авг. 1950). Этот документ, выработанный в ходе встреч в Тбилиси и Эчмиадзине Патриарха Московского и всея Руси Алексия I с Патриархом и Католикосом Грузии Каллистратом и Патриархом и Католикосом всех армян Геворгом VI, содержал призыв объединить усилия в борьбе за мир во всем мире. Во время приема в Эчмиадзине Патриарх Алексий I, кратко коснувшись многовековой истории ААЦ, подчеркнул, что РПЦ «неизменно простирает любовь о Христе к Церкви Армянской», и счел своей обязанностью «еще более укреплять это братское общение, невзирая на некоторую разность в вероучении и обряде» (ЖМП. 1950. № 9. С. 19).

Традиция дружеских отношений, бывшая неоспоримым достоянием Церквей в период предстоятельства католикоса Вазгена I, была продолжена при его преемнике Гарегине I и получила новый импульс после избрания на престол Эчмиадзина святейшего Патриарха и Католикоса всех армян Гарегина II. Свой первый визит после избрания он совершил в Москву (29 февр.- 3 марта 2000), что явилось знаком дружбы и уважения, проявлением особого отношения ААЦ к связям с рус. Православием. Предстоятели Церквей приняли решение о начале прямого двустороннего диалога между РПЦ и ААЦ по самому широкому спектру вопросов. 6 июля 2000 г. на переговорах в Москве председателей ОВЦС обеих Церквей митр. Смоленского и Калининградского Кирилла и еп. Езника Петросяна были достигнуты договоренности о начале совместного обсуждения наиболее актуальных проблем современности, а также богословского диалога, к-рый должен быть тщательно подготовлен и основываться на серьезной совместной исследовательской работе богословов и ученых обеих Церквей. При этом он не должен ограничиваться одной христологией: желательно включение в него вопросов мариологии, иконопочитания, агиологии, почитания святых, существенное место может занять изучение темы Предания, в частности места и роли в Церкви Вселенских Соборов. Разделяя общую позицию в отношении «Второго общего заявления и предложений Церквам» (Шамбези, 1990), стороны выразили мнение, что оно не может рассматриваться как окончательное. Было сочтено целесообразным осуществлять научно-богословское сотрудничество, регулярно и оперативно обмениваться информацией о жизни и служении обеих Церквей (ИБ ОВЦС. 2000. № 7. С. 32-34). 13-16 февр. 2001 г. в Эчмиадзине состоялось первое двустороннее собеседование между делегациями РПЦ и ААЦ, посвященное социальной доктрине Церкви (Там же. 2001. № 2. С. 37-39).

После визита в Армению, приуроченного к празднованию 1700-летия принятия Арменией христианства как гос. религии (22-23 сент. 2001), Патриарх Московский и всея Руси Алексий II охарактеризовал отношения РПЦ и ААЦ как тесные и братские. Московский Патриархат поддерживает деловые отношения с главой Новонахичеванской и Российской епархии еп. Езрасом.

РПЦ представлена на территории Армении 5 приходами (главный - Свято-Покровский храм в Ереване), в к-рых служат 2 священника и 1 диакон. Приходы канонически подчинены Майкопской епархии; в наст. время изучается вопрос о придании им статуса, соответствующего уровню добрососедских отношений России с независимым Армянским гос-вом.

Арм. община в Москве сложилась в XIV-XVI вв. Не позднее XVI в. в Китай-городе существовала арм. церковь. В 1716-1719 гг. в подмосковном с. Воскресенском на р. Пресне была построена ц. Успения Богородицы в Грузинах, переданная арм. общине проживавшим там груз. царем Вахтангом VI. Перестроена в 1830 г. архит. И. А. Селиховым (Паламарчук. С. 429). 16 янв. 1742 г. именным указом императрицы Елизаветы Петровны было повелено: «Церкви армянские, кроме одной каменной в Астрахани ... упразднить и впредь позволения о строении оных не давать» (Лебедев. С. 9).

Ситуация изменилась при Екатерине II, издавшей 4 дек. 1762 г. манифест о приглашении в Россию на поселение иностранцев разных наций. В 1763 г. в ответ на доношение гоффактора армянина Иоагана Асатурова Сенат определил: «Дабы призываемые на поселение в России охотнее могли выходить и чрез то население умножить, надлежит … по их законам церкви строить и содержать позволить в тех местах, где они селиться похотят». 1 нояб. 1770 г. императрица дала положительную резолюцию на прошение, поданное придворным ювелиром Иваном Лазаревым от имени арм. общины: «Армянам церкви в Петербурге и Москве строить дозволить на том же основании, как и католики состоят» (Там же. С. 13).

Строительство арм. храмов в Москве связано с родом богатого купца и ювелира Лазаря Назаровича Лазарева (Егиазара Лазаряна; 1700-1782), к-рый в сер. XVIII в. переселился в Москву из Персии с большим семейством и челядью. Екатерина II возвела его род в дворянское достоинство. Лазаревы устроили под Москвой шелковые и бумажные фабрики, приобрели леса, заводы, рудники. После указа Екатерины II о разрешении строительства арм. храмов сын Л. Н. Лазарева Иван (Ованес; 1735-1801), один из видных деятелей арм. освободительного движения против тур. ига, придворный ювелир, богатейший помещик и фабрикант в России, построил (в основном на свои средства) 4 арм. храма в обеих столицах Российской империи. Оставив состояние брату Иоакиму (Овагиму; 1744-1826), он завещал ему также основать арм. уч-ще в Москве (открыто в 1815, с 1835 гимназия, в 1848 преобразовано в Лазаревский ин-т вост. языков). В 1779-1780 гг. на средства Лазаревых рядом с их московскими владениями в Столповом пер. (за к-рым с кон. XVIII в. закрепилось название Армянского) была построена ц. Воздвижения Креста (Сурб Хач; освящена архиеп. Иосифом). Выполненная в лучших традициях классицизма, она по стилю напоминала арм. ц. вмц. Екатерины в С.-Петербурге, построенную по проекту Ю. М. Фельтена (предполагают, что этот петербургский архитектор был автором и московской церкви). Величественное здание, украшенное скульптурой, в 1866 г. было надстроено колокольней над зап. входом. Во время первой мировой войны в Крестовоздвиженской ц. хранились сокровища Эчмиадзина, эвакуированные из зоны военных действий. Также на средства Лазаревых выстроена ц. Воскресения Христова (Сурб Арутян) на Армянском кладбище. Здание было перестроено в 1815 г. по проекту архит. А. Григорьева. Храм, закрытый в 30-х гг. ХХ в., был возвращен арм. общине в 1954 г. На Армянском кладбище (филиал Ваганьковского), основанном в кон. XVIII в. по ходатайству московской арм. общины, находятся могилы братьев Ивана и Иоакима Лазаревых, поэта С. С. Шахазиза, юриста Г. А. Джаншиева, ученых Л. К. Рамзина и Н. А. Прилежаева, писателя Андрея Платонова и др.

В 1701 г. в Россию впервые прибыл один из видных деятелей в борьбе за освобождение арм. народа вардапет Минас. 20 нояб. 1714 г. он обратился к рус. правительству: «Всепокорно прошу, чтобы позволено было построить церковь армянскую в Петербурге». Аналогичные просьбы Минас высказывал в 1722 и 1725 гг. Указом от 29 сент. 1725 г. Святейший Синод РПЦ определил:«Дом молитвенный иметь в Петербурге армянам дозволить» (Лебедев. С. 8). О постройке церкви «армянского закона» в С.-Петербурге хлопотал Лука Ширванов. На это ходатайство в 1740 г. дано имп. разрешение, отмененное при Елизавете Петровне (1742). В достройке начатой в С.-Петербурге каменной церкви было также отказано (1745).

После упомянутого указа императрицы Екатерины II в С.-Петербурге началось строительство арм. храма вмц. Екатерины на Невском проспекте (1771). Оно велось по инициативе и на средства И. Лазарева и было завершено в нач. 1780 г. Эта однокупольная церковь явилась образцом рус. раннего классицизма. 18 февр. 1780 г. арм. храм освятил архиеп. Иосиф в присутствии кн. Г. А. Потёмкина и мн. высокопоставленных лиц. В 1783 г. в Петербурге открылась первая в России арм. типография, позднее перевезенная в Астрахань. Последние годы XIX в. были тяжелым временем для арм. народа. Гонения со стороны Оттоманской империи особенно усилились с 1894 г.; беженцы-армяне из Турции оседали не только в Юж. России, но и в Киеве и в С.-Петербурге. В 1895 г. С.-Петербург посетил католикос Мкртич I (1892-1907). Этот выдающийся деятель Армянской Церкви был принят императором и присутствовал за богослужениями в арм. храме вмц. Екатерины. В правление имп. Павла I была построена арм. ц. Воскресения Христова на Смоленском арм. кладбище в С.-Петербурге (освящена в 1797). При храме была устроена родовая усыпальница Лебедевых; со временем здесь же были похоронены потомки рода Лорис-Меликовых, проф. тур. языка Ованес Амиди (1788-1849), историк и филолог А. М. Худобашев (1780-1869), сохранилось надгробие проф. К. П. Патканова (1833-1889).

В нач. 30-х гг. были снесены 2 из 3 арм. храмов в Москве (кроме Воскресенской ц. на Армянском кладбище). В 30-х гг. XX в. был закрыт арм. храм вмц. Екатерины в Ленинграде (в дальнейшем использовался под хозяйственные нужды). Арм. храм при Смоленском кладбище был закрыт в 1931 г.; здание использовалось разными орг-циями. В 1988 г. храм был возвращен арм. общине, в нем было возобновлено богослужение и одновременно начаты реставрационные работы. 1 марта 1993 г. арм. общине был передан храм вмц. Екатерины в С.-Петербурге. 14 марта того же года свящ. Езрас Нерсесян совершил здесь первое после 60-летнего перерыва богослужение. Интерьеры церкви находились в крайне запущенном состоянии: пропала вся церковная утварь, исчез иконостас, мраморный пол был разобран. Реставрацию храма завершили к 1700-летию принятия Арменией христианства (2001), 12 июля 2000 г. состоялось освящение церкви в присутствии Католикоса всех армян Гарегина II и Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. В 1993 г. арм. общине Москвы выделен участок в центре города для строительства нового храма во имя Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня; после проведения конкурса проектов (1993-2001) здесь начаты строительные работы.
Архим. Августин (Никитин), Э. П. Г

27 июня Армянская Апостольская Церковь отметила великий духовный праздник – обретение мощей Святого Григора Лусаворича. Торжественное богослужение в этот день прошло во всех армянских церквах мира. Отныне день обретения мощей Григора Лусаворича провозглашается днем паломничества в собор Григория Просветителя в Ереване, где также хранится частица его мощей.

Благодаря святости, мудрости, праведности армянам в его лице пожаловали в Иерусалиме Голгофу – место распятия Христа, храм Святого Иакова и место для литургии у одра Святого Воскресения. Еще во дни пребывания Иисуса Христа на земле армяне признали Его Сыном Божиим и преданно служили главной идее – распространению Света Евангелия "до края земли". Именно на армянской земле было сосредоточено большинство общехристианских реликвий, поклониться которым приходили христиане разных стран.

Приняв Свет Евангелия в первом веке, армяне претерпели много притеснений, прошли через гонения и принесли жертвы от рук тех, кто в те далекие времена еще не был готов к великому Духовному подвигу - принятию Света Евангельского Учения. До того момента, когда христианство стало государственной религией Армении (301 г.), армяне свято чтили Истину Господню и служили Ей.

Среди армянских деятелей Церкви было немало общехристианских святых, и прежде всего – первый патриарх армян Григорий Просветитель. Через праведное служение Богу он снискал милость Его - вымолил появление нерукотворного света, что имеет место и поныне: "Святой Григор повесил над гробом Христа светильник и с молитвою просил Бога зажигать его без видимого света во время праздника Святой Пасхи, и знамение это имеет место по сей день".

Симеон Лехаци, собственными глазами с трепетом следивший за этим чудом, оставил в "Путевых заметках" подробное описание: "Все христиане кричат, ходят вокруг могилы Христа и поют на своем языке и, плача, молят о пришествии света. Затем наш патриарх жалобным голосом и плача говорит народу много разных речей и поучений: "Будьте осторожны и остерегайтесь грехов, ибо приближается пришествие света. Смотрите, чтобы среди вас не оказался крамольник или злопамятный, или распутник, или маловер, непокаявшийся или неисповедовавшийся". После трехкратного прочтения "Господи, помилуй" восклицают: "Славою Лусаворича восславим Господа Бога" и поют Шаракан, Канон на священный кивот Господень: "Светись, Иерусалим, ибо приспел Свет Христа". Это повторяется трижды, после чего: "Вдруг неожиданно раздается страшный гром... Гремит и сотрясается Святая могила Христа, и на ней появляются большие трещины, оттуда излучается свет и через окно выходит наружу. Верующие находятся снаружи. Увидев свет, начинают снимать печать. Сперва входит абиссинец, следом армянин, а затем грек. И увидели в яме лампаду армян зажженною, почему она и называется лампадой Лусаворича. От нее зажигают светильники все остальные..."

Долгим и сложным был путь Григория Просветителя по жизни, сведениями о которой мы в первую очередь обязаны епископу Артитесу (ученику Григория Просветителя) - одному из первых историков Армянской Церкви. Двухлетним младенцем Григорий был увезен в Кесарию Каппадокийскую братом своей кормилицы. Круглый сирота, он воспитывался в вере и благочестии. Достигнув совершеннолетия, женился и имел в браке двоих сыновей – Вртанеса и Аристакеса. Однако постоянные размышления "о неисчерпаемом и непреходящем" привели к тому, что он вернулся в Армению для проповеди христианства и искупления вины перед царем Трдатом III, лишившимся отца - царя Хосрова, при котором Армения была богатейшей, цветущей страной... Однако вскоре Григор по приказу царя Трдата был брошен в глубокую яму замка-крепости в Арташате (Хор Вираб), ибо отказался на языческом празднике принести жертву идолу. Пятнадцатилетнее заточение не сломило силу духа и веру Григора. Когда настал его час – он исцелил Трдата от тяжелого недуга и нашел в его лице верного служителя идеям Господа.

Через некоторое время он уехал в Кесарию, где в монастыре Святого Карапета (Иоанна Крестителя ) был рукоположен епископом Леонтием, который через него передал в дар Армении половину мощей Иоанна Крестителя, хранящихся в этом монастыре. Мощи были доставлены в город Аштишат Таронский – храмовый город древней Армении. На месте, изобиловавшем языческими храмами и идолами, Григор возвел часовню, где и были помещены мощи Святого. Позже там была построена первая соборная церковь, а затем монастырь Святого Карапета - знаменитый Мшо Сурб Ванк Сурб Карапет. Григорий Просветитель обрел и хранил множество общехристианских святынь, основывая часовни, церкви, монастыри на святых мощах: в монастыре Матневанк хранился палец апостола Петра, в монастыре Аракелоцванк – мощи всех 12 апостолов и др. Им были заложены и построены многочисленные церкви, согласно его видению: "двукрылое небесное воинство покрыло всю землю ". Кафедральный собор Святого Эчмиадзина был построен на месте, указанном в видении ему Единородным Сыном Бога.

Обходя с царем Трдатом армянские земли, Григор Лусаворич упразднял языческие храмы, основывал христианские церкви. Этому святому делу он посвятил всю жизнь. Пределы распространения христианства в Армении в IV веке были воистину грандиозны. Историки свидетельствуют: "Разлилось по всей Армении от края до края, от города Саталы вдоль Халдии, вдоль Каларджии до исхода пределов маскутов, до ворот аланских, до границ Каспия – Пайтаракана, города Армянского царства, и от Амиды, через город Насибин, задевая окраины Сирии, в странах Норширакан и Кордуена до неприступной страны Мидии, до области Махкерта, вплоть до Атропатены ".

Просветив Армению богознанием и всеми христианскими установлениями и законоположениями, рукоположив более 430 епископов для многих областей Армении, отправился Григор Лусаворич с великим государем Трдатом в Рим для созерцания мощей апостолов Петра и Павла, свидания с императором Константином и святым патриархом Сильвестром и заключения союза. "Константин святой и великий патриарх врат мира оказали почести святому Григору как исповеднику и как живого мученика почтили множеством любезных и подобающих почестей. Константин, пав перед ним на колени, просил его священных молитв и благословения. Передал ему частицы мощей апостолов, левую руку апостола Андрея и много других даров ".

30 лет Григор Лусаворич руководил Церковью, а затем, призвав к служению своего сына Аристакеса, "рукоположил его главою епископов Армении, Грузии, Агванка. Сам же всецело отдался отшельническому образу жизни, чтобы добиться венцов: и апостольского, и подвижнического, и патриаршего, и отшельнического, которые более всего приближают человека к Богу, ибо дают возможность спокойно беседовать с Ним. С тех пор Григор Лусаворич больше не показывался никому. Он удалился в провинцию Даранали, где уединился в пещере Манэ. Здесь в пещере, вырубленной в скале с труднодоступным входом и неудобной для жилья "из-за обилия острых, торчащих, словно клыки, камней" и общался с Господом Святой Григор. В пещере был воздвигнут священный алтарь – место постоянного пребывания Христа, где служили Ему Божественную литургию. По кончине, будучи неузнанным, Григор Лусаворич был погребен окрестными пастухами. Но позже некоему отшельнику Гарнику в видении было открыто место захоронения Св. Григория, и его тело было обретено нетленным и погребено в селе Тордан, расположенном на берегу реки Евфрат, у подножия горы Сипикор (Сурб Григор) в гаваре Дараналеац, занимавшем долину реки Кемур, в его же садике для прогулок".

...Проходили столетия и тысячелетия; Армения, с одной стороны, подвергалась постоянным набегам, грабежам, а могилы святых и знаменитых личностей – разорению; с другой стороны, из Армении – средоточия общехристианских святынь – вывозились реликвии. Ныне глава Св. Григора находится в Неаполе, в Святом же Эчмиадзине хранится его десница – правая рука, которой благословляются новопосвященные патриархи, а также святое миро во время мироварения. В 2000 году из Неаполя в Святой Эчмиадзин привезена голень Св.Григора.

Симеон Лехаци, посетивший Святую Софию в Стамбуле, оставил в своих знаменитых "Путевых заметках" интересное описание: "В храме была большая колонна, облицованная кругом на высоту человеческого роста от земли бронзой, из которой у всех на глазах постоянно сочилась влага. Мы нашли книги, где рассказано, что там находятся мощи Св. Лусаворича и Григория Богослова ".

Святость и мудрость Григора Лусаворича была велика; своими деяниями он удостоился самых высоких оценок современников и потомков, следовавших его путем столетие за столетием: "На восточных пределах нашей страны поистине занялась для нас заря, взошло солнце познания, духовный луч, избавление от бездонного зла идолопоклонства, причина благости и духовного созидания, подлинно божественная пальма, посаженная в доме Господа нашего и цветущая в Его ограде. Умножив многими народами число верующих, он собрал нас воедино для прославления и восхваления Бога" (Мовсес Хоренаци).