Дата: Четверг, 2009-11-26, 13.28.51 | Сообщение # 1
Генералиссимус
Группа: Глобал модератор
Сообщений: 5369
Статус: Offline
Армянская Апостольская Церковь, монофизитский патриархат с центром в Эчмиадзине (Армения).
Армянская Апостольская Церковь — одна из древнейших христианских церквей, по преданию, восходит к апп. Фаддею и Варфоломею. Исторически образована в 301 г. трудами святителя Григория Просветителя († 335 г.) сын и преемник которого, Аристакес, был участником I Вселенского Собора. В своей догматике основывается на постановлениях трёх первых Вселенских Соборов и придерживается христологии святителя Кирилла Александрийского (т.н. миафизитство). В IV Вселенском Соборе не участвовала по объективным причинам и постановлений его (искажённых переводом) не признала. В период с 491 по 536 г. окончательно отделилась от Православной Церкви. Имеет семь таинств, чтит Богородицу, иконы и т.д. В настоящее время насчитывает 5 епархий в пределах Армении и несколько других в Америке, Азии, Европе и Австралии.
Исторический очерк
Сведения, относящиеся к древнейшему периоду истории Армянской Церкви, малочисленны. Основная причина этого заключается в том, что армянский алфавит был создан только в начале V века. История первых веков существования Армянской Церкви передавалась устно из поколения в поколение и лишь в V веке была зафиксирована письменно в историографической и агиографической литературе.
Ряд исторических свидетельств (на армянском, сирийском, греческом и латинском языках) подтверждают тот факт, что христианство в Армении проповедовали святые апостолы Фаддей и Варфоломей, явившиеся, таким образом, основателями Церкви в Армении.
Согласно Священному Преданию Армянской Церкви, после Вознесения Спасителя один из Его учеников, Фаддей, прибыв в Эдессу, исцелил царя Осроены Авгара от проказы, рукоположил Аддея во епископы и отправился в Великую Армению с проповедью Слова Божия. Среди множества обращенных им ко Христу была дочь армянского царя Санатрука Сандухт. За исповедание христианства апостол вместе с царевной и другими новообращенными приняли по приказу царя мученическую смерть в Шаваршане, в гаваре Артаз.
Несколько лет спустя, в 29 году правления Санатрука, апостол Варфоломей после проповеди в Персии прибыл в Армению. Он обратил ко Христу сестру царя Вогуи и многих вельмож, после чего по приказу Санатрука принял мученическую смерть в г. Аребанос, который расположен между озерами Ван и Урмия.
До нас дошел фрагмент исторического сочинения, повествующего о мученичестве свв. Воскеанов и Сукиасеанов в Армении в конце I - начале II веков. Автор ссылается на "Слово" Татиана (II в.), который был хорошо знаком с историей апостолов и первых христианских проповедников. Согласно этому писанию, ученики апостола Фаддея во главе с Хрюсием (греч. "золото", по-армянски "воски"), бывшие римскими послами к армянскому царю, после мученической смерти апостола обосновались у истоков реки Евфрат, в ущельях Цахкеац. По воцарении Арташеса они, придя во дворец, стали проповедовать Евангелие.
Будучи занят войной на востоке, Арташес попросил проповедников вновь прийти к нему после его возвращения и продолжить беседы о Христе. В отсутствие царя Воскеаны обратили в христианство некоторых придворных, прибывших из страны аланов к царице Сатеник, за что были преданы мученической смерти царскими сыновьями. Обращенные в христианство аланские князья покинули дворец и поселились на склонах горы Джрабашх, где, прожив 44 года, приняли мученическую смерть во главе со своим предводителем Сукиасом по приказу аланского царя.
В I веке распространению христианства в Армении способствовал ряд внешних и внутренних факторов. Так, например, в то время христианство получило широкое распространение в соседних с Арменией странах: Каппадокии, Осроены и Адиабенэ, торговые, политические и культурные связи с которыми создавали благоприятные условия для распространения христианства в Армении.
Кроме того, в I-III веках Малая Армения политически являлась частью римской провинции Каппадокии, и вполне естественно, что христианство могло через Малую Армению распространяться в Великой Армении.
Важной предпосылкой к распространению христианства являлось существование в Армении еврейских колоний. Как известно, первые проповедники христианства обычно начинали свою деятельность в тех местах, где находились еврейские общины. Так, апостол Фаддей, прибыв в Эдессу. остановился в доме некоего вельможи-еврея Тубии. Еврейские общины существовали в главных городах Армении: Тигранакерте, Арташате. Вагаршапате и др.
Тертуллиан в книге "Против иудеев" , написанной в 197 году. повествуя о народах, принявших христианство: парфянах, лидийцах, фригийцах, каппадокийцах,- упоминает и об армянах. Это свидетельство подтверждает и блаженный Августин († 430) в своем сочинении "Против манихеев".
В конце II - начале III веков христиан в Армении преследовали цари Вагарш II (186-196), Хосров I (196-216) и их преемники. Эти гонения описал епископ Каппадокийской Кесарии Фирмилиан (230-268) в своей книге "История гонении на Церковь".
Евсевий Кесарийский упоминает о письме Дионисия, епископа Александрийского "О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан" (VI, 46. 2). Письмо датируется 251-255 гг. Таким образом, в середине III века в Армении существовала организованная и признанная Вселенскою Церковью христианская община.
В 301 царь Тиридат III провозгласил христианство государственной религией, отмежевавшись в религиозном отношении от сасанидского Ирана, стремившегося подчинить Армению. Первостепенную роль в принятии христианства сыграл Григорий Просветитель Армении, ставший первым Католикосом Армянской Церкви (302-326). Об этом событии подробно рассказывается в рукописи на арабском языке датируемой X веком, она опубликована в записке Императорского Русского Археологического Общества (ИРАО) от 1904—1905 года. [1], [2]
В 303 был построен собор Эчмиадзин (близ Еревана), ставший религиозным центром всех армян и местопребыванием верховного патриарха и католикоса всех армян (за исключением сравнительно небольшого исторического периода XIV-XV вв.).
Со второй пол. V в. Армянская церковь, как утверждают, вследствие некоторых недоразумений не приняла постановлений IV Вселенского Халкидонского Собора и отпала от союза с Церковью Вселенской, с которой до этого времени состояла в полном общении. Недоразумения, по мнению некоторых, заключались в следующем. На Халкидонском Соборе представителей Армянской церкви не было, и по этой причине ей были неизвестны в точности постановления этого Собора. А между тем в Армению приходили монофизиты и распространяли ложный слух, что на Халкидонском Соборе восстановлена ересь несторианства. Правда, постановления Халкидонского Собора вскоре появились в Армянской церкви, но, по незнанию точного значения греческого слова естество, армянские учителя перевели его в значении лица. Вследствие этого совершенно справедливо сделали вывод, что Христос якобы заключал в Себе одно лицо, имея при этом два естества — Божеское и человеческое. По-гречески же это звучало с прямо противоположным смыслом. Таким образом, как утверждают, по причине этого недоразумения Армянская церковь отпала от православия и выделилась в особую церковь, вероисповедание которой именуют григорианским. Однако, армянский собор в Довине в 527 постановил признать в Христе одну природу и, тем самым, однозначно поставил Армяно-григорианскую церковь в число монофизитов, отвергающих Халкидонский и все следовавшие за ним Вселенские Соборы.
Попытки восстановить церковное единство совершались неоднократно, например при католикосе армянском Нерсесе IV (ок. 1098—1173) и византийском патриархе Михаиле III (1169-1177), но успеха не имели. В 1198 г. союз между крестоносцами и армянским царём Киликии привёл к заключению унии между Римско-католической и армянской церквами. Эта уния, которая не была принята армянами вне Киликии, закончилась расколом армянской церкви, в результате чего в 1198 возникла Армянская католическая церковь.
Догматические особенности Армянской Церкви
Догматическое богословие Армянской Церкви основывается на учениях великих отцов Церкви IV — V вв.: св. Афанасия Александрийского (†370), св. Василия Великого (†379), св. Григория Богослова (†390), св. Григория Нисского (†394), св. Кирилла Александрийского (†444) и др., а также на догматах, принятых на Никейском (325 г.), Константинопольском (381 г.) и Эфесском (431 г.) Вселенских Соборах.
Разрыв с Православием у Армянской Церкви возник в вопросе о соединении двух — Божественной и человеческой — природ во Христе (монофизитская ересь).
Армянская Церковь в начале VI века официально осудила вероопределение IV Вселенского Собора 451 г. Православные Церкви обвинили Армянскую Церковь в ереси монофизитства. При этом Армянская Церковь, как и IV Вселенский Собор, осудила Евтихия, учителя монофизитской ереси.
Учение Армянской Церкви по христологическому вопросу окончательно сформулировано Нерсесом Шнорали в «Изложении веры Армянской Церкви», адресованной императору Византии Мануилу Комнину в 1166 году.
Русский богослов конца XIX в. И.Троицкий, анализируя «Изложение веры» Нерсеса Шнорали, пришёл к следующим выводам.
1. Нерсес Шнорали согласно с Халкидонским Собором определяет воплощение как соединение двух естеств: Божеского и человеческого. 2. Согласно с Православной Церковью признает тело Иисуса Христа единосущным с телом Девы Марии, избегая заблуждения Евтихия об иносушии тела Христова с телом человеческим вообще. 3. Согласно с Православной Церковью признает, что все существенные свойства того и другого естества сохранились вполне в соединении, а таким образом отвергает и исчезновение естества человеческого в Божественном и превращение одного естества в другое. 4. Согласно с Православной Церковью признает общение свойств. 5. Согласно с Православной Церковью осуждает Евтихия и монофизитов.
Начиная с средних веков и вплоть до последних лет Армянская Церковь называла Православную диофизитской, а Православная Церковь Армянскую — монофизитской.
В 1964 г. в г. Ааргус (Дания) начался диалог между богословами Православных и Древневосточных Церквей. Стороны пришли к следующим выводам:
* Православные Церкви не являются диофизитскими, ибо диофизитизм — это несторианство, а Православные Церкви отвергают несторианство. * Древневосточные Церкви, в том числе и Армянская — не монофизитские, ибо монофизитизм — это евтихианская ересь, которая предана анафеме Армянской Церковью.
Диалог продолжается и поныне.
Церковная организация Эчмиадзинскому католикосату подчиняются в религиозном отношении Киликийский католикосат (Антилиас), Иерусалимское и Константинопольское патриархатства и епархиальные управления: в США (Калифорнийское и Североамериканское), в Южной Америке, в Западной Европе (центр — в Париже), на Ближнем и Среднем Востоке (Ирано-Азербайджанское, Тегеранское, Исфаханское, Иракское, Египетское), на Дальнем Востоке (Индийско-Дальневосточное), на Балканах (Румынское, Болгарское и Греческое).
Армяне, живущие в пределах Турции, подчинены Константинопольскому армяно-григорианскому патриарху, живущие же в пределах Персии, России и Армении состоят в ведении Эчмиадзинского патриарха. Этот последний патриарх считается главой всех армян григорианского исповедания и имеет титул католикоса. Главные основы иерархического устройства и управления Армяно-григорианской церкви аналогичны тем, что приняты в Православной Церкви.
Дата: Четверг, 2009-11-26, 13.37.30 | Сообщение # 2
Генералиссимус
Группа: Глобал модератор
Сообщений: 5369
Статус: Offline
Вероисповедание
Армянская церковь на протяжении веков составляла неразрывное целое со своим народом и сыграла значительную роль в национальной истории. Знакомство с историей армянского народа не может быть полным без знакомства с его религией.
Начала
События, относящиеся к происхождению каждой церкви, скрывает плотная завеса истории, они ускользают от нашего внимания из-за отсутствия первоисточников. Церковная история довольствуется свидетельствами наиболее вероятными, доводами, основанными на преданиях и непрерывности актов. Достаточно, чтобы предположения в целом не шли вразрез с достоверными данными истории.
Древнейшее и неизменное предание Армянской церкви признаёт первыми её основателями апостолов св. Фаддея и св.Варфоломея, известных и как первые просветители Армении. Учение Христа армяне приняли раньше всех других народов, в лице своего царя Абгара. Он был современником Спасителя, к Которому отправил послов с приглашением Его в свою столицу Едессию (нынешняя Урфа), но Спаситель Сам не мог придти, а впоследствии пришёл к Абгару апостол Фаддей (Тадевос), и царь принял от него крещение со всем своим двором. Другим апостолом, проповедовавшим слово Божие в Армении, был Варфоломей (Бартугимеос). Все христианские церкви единодушно признают предание, касающееся св.Варфоломея, его апостольских странствий, его проповедей и мученичества в Армении. Греко-православная и Римско-католическая церкви признают также евангелизацию Армении св. апостолом Фаддеем, прозванным Левием. Общепринятая хронология отводит миссии св. Фаддея восьмилетний период (35-43гг.), а миcсии св. Варфоломея - шестнадцатилетний период (44-60гг.).
Непосредственная связь с апостолами, которую Армянская церковь провозгласила в своих официальных постановлениях, свидетельствует о её древнем происхождении из апостольского первоисточника, без посредничества другой церкви. Таким образом, апостольское начало Армянской церкви представляется как неоспоримый факт в церковной истории.
На смену периода апостольских проповедей пришло время основания в Армении Епископской кафедры, первооснователем которой был епископ Закария. Христианство, неустанно проповедованное армянскими епископами на протяжении более двух столетий, постепенно проникало в души народа и его правителей. Этот процесс завершился официальным принятием христианства в 301 году, при царе Трдате III, которое тогда же было объявлено единственной и государственной религией Армении. Первым патриархом и Католикосом всех армян в 302 году был провозглашён Григорий I Просветитель, позднее причисленный к лику святых.
Название
Обычай, распростаранённый повсеместно, требует от каждой церкви своего этнического названия и определения её вероучения. Первое заимствуется у страны или названия народа, второе - у главной основы вероучения.
В период присоединения Восточной Армении к России правительству показалось необходимым более точно определить название церкви. В эту эпоху и выдвинули наименование Лусаворчакан, буквально означающее - последователи Просветителя, или армяно-григорянская - от имени Григора Лусаворича (Просветителя). Таким образом, наименование церкви армяно-григорянская, было внесено в русское Положение 1836 года, его же можно встретить и в Постановлениях Эчмиадзинского Синода того периода. Это наименование было воспринято неблагоприятно национальным общественным мнением, которое полагало, что тем самым у церкви отнимается её характер непосредственного апостольского наследия, оставляя за нею характер возникновения в IV веке.
Сегодня армяне пользуются только этническим названием Хай Аракелакан Екегеци (Армянская Апостольская Церковь), Хай Екегеци (Армянская церковь) или Хайоц Екегеци (Церковь армян). Выражение сурб (святая), угапар (православная) - являясь общепринятыми, тем не менее лишены официального характера
Основы догматов
Чтобы лучше понять, прежде всего установим, что догмат следует отличать от учения. Догмат - это положение, извлечённое из священных книг и выраженное в ясной и отчётливой формуле. Учение - есть выражение или разъяснение, также почерпнутое из св. Писания и подтверждённое преданием. Иными словами догмат-это постановление церкви, учение же относится к области школы. Догматы принадлежат религии, учения-богословам.
Древние церкви прибегают ко Вселенским Соборам всякий раз, когда приходиться разрешать затруднения, возникшие по поводу догматов. Это правило строго соблюдается от первых веков до наших дней и Вселенские Соборы являются источниками догматов древних церквей. Армянская церковь признаёт законным только первые три Вселенских Собора, начиная с Никейского в 325 году, в котором принимал участие от имени Армянской церкви сын Григория Просветителя - Аристакес (будущий католикос Армении). Греко-православная церковь признаёт первые семь, кончая вторым Никейским Собором в VIII веке. Римско-католическая церковь признаёт все происшедшие Соборы.
Позиция Армянской церкви в этом вопросе такова, что в течение периода с 325 до 431 года, когда созывались первые три Вселенских Собора, - все большие церкви были единодушны в концепции догматов. Это касалось обсуждения вопроса о божественной сущности Христа, Св. Духа и слияния божественного с человеческим во Христе, а также основных положений христианства о троичности, воплощении и искуплении. В дальнейшем антагонизм патриарших престолов привёл к новым определениям обстоятельств и способов воплощения божественного человеческого во Христе. Начало этому пути положил IV Халкедонскй Вселенский Собор (451 год), решения которого, равно как и всех последующих Соборов, отвергаются Армянской церковью.
Греко-православная и Римско-католическая церковь по вопросу о естестве принимают такую формулу: " Одно божественное лицо, две совершенные природы - божественная и человеческая, две воли и два проявления энергии".
Армянская церковь принимает определение св. Кирилла Александрийского имеющего следующую формулу: " Одно божественное лицо, две совершенные природы, гармонично соединённые в одну, единая соединённая гармоничная воля, единое соединённое гармоничное проявление энергии".
Поскольку таинство воплощения Христа - есть таинство Богочеловека, то у Богочеловека, то есть в воплотившемся Христе, должны быть единая Богочеловеческая воля и проявление, хотя и могущие состоять из двух начал. Если не будет одной гармоничной цельной воли и необходимо будет постоянно говорить о двух волях, то это будет означать, что полного, цельного и гармоничного воплощения не произошло.
Бытовало мнение о том, что Армянская церковь являлась монофизитской (от греческого, monos - одна + physis - природа, естество) - это мнение ошибочно. Армянская церковь в христологических спорах отвергает обе крайности, как ариан, последователей Ария, в начале IV века признававших во Христе только человеческое начало, также и последователей монаха Евтихия, в середине V века призвавшего к исповеданию только божественного естества во Христе.
Следуя этим толкам, одно из начал Богочеловека выглядит всегда в другом его начале " как капля мёда в океане ", в личности Христа не происходит гармоничного и полного воплощения " божества в человеке " и спасения человеческого естества от уз смерти.
Именно о гармонии природы, воли и энергии в таинстве воплощения Христа говорит символ веры, положенный в основу вероучения Армянской церкви. Он содержится в формуле св. Афанасия, зародившейся во время Никейского Собора IV века. Эта формула почти исключительно содержит догмат воплощения, уцелевший без изменений и добавлений.
В этой связи иконопочитания, равно как и нахождение священных изображений в домах армян, было Армянской церковью ограничено. Что же касается немногочисленных предметов живописи и барельефов, устанавливаемых в алтарях и храмах, то их освящают и помазывают святым мирром в отличие от обыкновенных предметов искусства.
В деле догматов Армянская церковь предпочитает простоту и возможно меньше преувеличений. Принцип "свобода подвергать сомнению" применяется Армянской церковью в самом широком значении, и думается, что только на этих началах, указанных здравым смыслом, возможно проведение принципа " милосердие ко всем ".
Некоторые церковные уложения
Главной, принятой в Армянской церкви молитвой, как и в других христианских церквях, является Хайр-Мер (Матфей VI: 9-13) (Отче Наше). Молитвы читаются на древнеармянском языке; молящиеся повторяют фразу Тер, вогормя (Господи, помилуй).Веруюущие знают на память литургию и мысленно повторяют песнопения, исполняемые хором певчих. Зажжение восковых свечей перед образами, поддержание огня в лампадах, ладан при литургии, пожертвования для церкви в виде церковной утвари и священнических риз - всё это входит в обиход повседневного благочестия. Молитвы сопровождаются крестными знамениями, молящиеся внимают проповеди стоя, однако в некоторых церквях для паствы установлены ряды сидений, которые занимаются по её усмотрению.
Крещение детей совершается путём полного горизонтального погружения в воду, впрочем, допускается и крещение путём окропления. Конфирмация или святое мирропомазание совершается совместно с этим таинством тем же священником. Ребёнок, получивший крещение, допускается немедленно к причащению Св. Дарами. Эти три таинства происходят одновременно и только их совокупность делает таинство крещения действительным. Таким образом, ни обычая первого причащения, ни более поздней конфирмации, совершаемой епископом, Армянская церковь не знает.
Причащают всех верующих, после исповеди, без различия возраста и пола, при этом частицы Св. Даров опускаются в вино. Св. Дары изготавливают из хлеба, в котором нет дрожжей. Вино должно быть чистым, без примеси воды. Таинство венчания (псак) уполномочен совершать только священник, дающий благословение с разрешения епископа. Жертвоприношение в религиях восходит ко времени Ветхого Завета, в котором зафиксирован весь его канон. В древних требниках Армянской церкви, также как и в требниках других церквей, изложены каноны жертвоприношений. Понимание их смысла таково, что агнец, петух либо голубь приносятся в жертву с целью благодарения Богу за благодеяния. Принесённая жертва раздаётся страждущим, будучи непременно разделена на семь частей. С течением веков из требников выпала большая часть канонов, касающаяся жертвоприношений, сохранилась лишь небольшая часть их. При этом современная Армянская церковь не рекомендует своей пастве приносить в жертву животных и птиц, полагая за благо формы, не связанные с закланием. Это могут быть пожертвования неимущим и в пользу церкви, самая широкая благотвотворительность, возжигание свечей у освящённых картин с изображениями святых.
Посвящение в духовный сан производится посредством наложения рук и возложения на шею знаков, свойственных сану посвящаемого. Иерархия в Армянской церкви состоит из следующих ступеней:
Резиденция Верховного патриарха, Католикоса всех армян издавна находится в Эчмиадзине, близ Еревана. Сану католикоса присвоены особые почести, в качестве внешних атрибутов выступают пастырский посох, панагия овальной формы, украшённая драгоценностями, служащими оправой для изображения Богоматери и Христа, также конкер в память пастырской сумы, носимый им у пояса, с левой стороны. Митра католикоса украшена бриллиантовым крестом.
Права и обязанности, присвоенные исключительно католикосам, состоят в посвящении епископов и освящении святого мирра. Посвящения производятся по мере потребности, что же касается св. мирра, то оно освящается в промежуток времени не менее пяти лет и изготавливают его в количестве, достаточном для нужд всех приходов.
Католикосы в Армянской церкви избираются пожизненно. Избрание католикоса производится Национально-церковным Собором, который созывается в Первопристольном Эчмиадзине. Собор состоит как из духовенства, так и из мирян, представляющих все цековные епархии и общины Армянской церкви во всём мире. Обычно на Соборе присутствуют от 300 до 400 представителей. Как правило, католикоса избирают из числа епископов. Выборы разделены на два этапа. На первом - тайным голосованием, по большинству поданных голосов, избираются пять епископов, претендентов на сан католикоса. На втором этапе, тайным же голосованием, происходят выборы католикоса из числа ранее избранных пяти епископов. После выборов в Эчмиадзинском соборе происходит торжественная литургия, во время которой 12 епископов помазывают св. мирром избранного в католикосы. Ныне на Эчмиадзинском Престоле Католикос Гарегин II, избранный в 1999 году.
Мирра (лат.murra, греч. myron) - состав, в основу которого входит кипячённое масло с примесями бальзама и эссенции, извлечённой из сорока видов растений, и душистого клея. В него добавляют около литра св. мирра, оставленного от прежде заготовленного, с целью, чтобы каждый раз в новое входила некоторая доля от того, что было заготовлено впервые и по преданию освящено Христом, а затем привезено в Армению апостолами. Мирра освящается десницей св. Григория Просветителя, тем копьём, которым пронзили распятого Христа и частицей Св. Креста.
Церковные постройки
В Армянской церкви традиционна прямоугольная форма церковных зданий. Начиная с VII века, в архитектуре построения была принята крестовокупольная форма церквей. Главный алтарь неизменно обращён к востоку, согласно древним предписаниям, по которым верующий во время молитвы должен обращаться к этой стороне света. Главный алтарь состоит из колонны и мраморного стола, освящённых св. мирром. К нему ведут ступени, уставленные паникадилами, выше, как бы господствуя над всем окружающим, помещается св. икона, неизменно с изображением Богоматери с младенцем. В исключительных случаях её заменяют иконы, относящиеся к торжеству этого дня.
Каждая церковь имеет две ризницы, в одной находятся помещения для купели, другая предназначена для хранения облачений и утвари. Престол епископа имеется только в кафедральных соборах, помещаясь слева, лицом к алтарю, это не что иное как скромное сиденье, на одну или две ступени выше уровня церкви. Балдахином он увенчан только в патриарших церквах. К услугам духовенства нет ни стульев, ни скамей. Для верующих предназначена средняя часть храма, прежде она была предоставлена исключительно мужчинам, женщины должны были подниматься на галереи. В некоторых торжественных случаях духовенство и певчие выступают на середину храма и поют в окружении молящихся. Хор помещается на ступень выше общего уровня, неподалеку от алтаря, духовенство и певчие, разделённые на две группы, размещаются справа и слева от алтаря, чтобы попеременно петь псалмы и песнопения. Суровая простота, столь резко контрастирующая с пышным убранством Греко-православных и Римско-католических церквей, поражает впервые посещающих Армянский храм.
Армянские церкви венчаются куполами и колокольнями, форма куполов узкая, с уходящим ввысь барабаном. Церкви, как правило, предшествует двор, вокруг которого размещаются помещения причта, здесь же обычно находится и приходская канцелярия.
Дата: Четверг, 2009-11-26, 13.48.17 | Сообщение # 3
Генералиссимус
Группа: Глобал модератор
Сообщений: 5369
Статус: Offline
АРМЯНСКАЯ АПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ [Полное название - Армянская Святая Апостольская Православная Церковь; арм. (?)այյռց Սռւրբ Ա(?)աղելակաճ Ուղղա(?)ա(?) Եկեղեցի], Церковь арм. народа, одна из древнейших в истории христианства. Принадлежит к семье Древних Восточных Православных (дохалкидонских) Церквей.
Совр. состояние
Епархии и приходы ААЦ рассеяны по 5 континентам мира и объединяют ок. 6 млн. верующих. Высшим органом ААЦ является Церковно-Национальный Собор, состоящий из духовных и светских лиц. В его компетенции находятся вопросы церковного законодательства и канонов, изменение обычаев и обрядов, высший надзор за управлением и иерархическим устройством. На Соборе происходит избрание высшего духовного Предстоятеля ААЦ, к-рым является Предстоятель Эчмиадзинского престола.
Эчмиадзинский Католикосат
Святейший Верховный Патриарх и Католикос всех армян (с 1999 Гарегин II) представляет высшую централизованную церковную власть ААЦ, осуществляет надзор над всеми церковными установлениями, является хранителем догматического учения и блюстителем правой веры и церковного благочестия, главным законодателем и верховным судьей. Знаками отличия Католикоса всех армян являются: титул «Раб Иисуса Христа и, по неисповедимой воле Божией, Первосвятитель и Католикос всех армян, Верховный Патриарх всенародного первочтимого Престола Араратского Апостольской Матери-Церкви, святого кафедрального Эчмиадзина», герб, печать, покрывало с изображением Агнца, знамя-хоругвь, большой и малый жезлы, палица, трон, шатиры (почетная свита в красных одеяниях с булавами в руках), бриллиантовый крест на клобуке. Верховный Духовный Совет при Католикосе в наст. время состоит из 2 Патриархов, 10 архиепископов, 4 епископов и 5 мирян. В юрисдикции Эчмиадзинского престола находятся епархии (арм. թեմ): Араратская Патриаршая (центр - Ереван), Ширакская (Гюмри), Армавирская (Армавир), Гегаркуникская (Гавар), Сюникская (Горис), Арагацотнская (Аштарак), Гугаркская (Ванадзор), Котайкская (Раздан) епархии - в Армении; Арцахская епархия (Шуша); Грузинская и Имеретинская епархия (Тбилиси); Азербайджанская и Туркестанская епархия (Баку; в наст. время не замещена); Новонахичеванская и Российская епархия (Москва), епархия юга России (Краснодар) - в России; Атрпатаканская (Тебриз), Тегеранская (Тегеран) и Исфаханская (Нор-Джуга, мон-рь Всеспасителя) епархии - в Иране; епархия Украины (Львов); Египетская епархия (Каир, ц. св. Григория Просветителя), общины (духовные пастырства - (?)ռգեվռր (?)ռվվռւթյյռւճ) в Эфиопии (Аддис-Абеба), в Судане (Хартум) и ЮАР (Йоханнесбург) - в Африке; Западноевропейский Патриарший экзархат ((?)այյրապետակաճ Պատվիրակռւթյյռւճ) (Париж, собор св. Иоанна); епархиальные округа (շրջաճ): Марсельский (собор Таргманчац), Лионский (ц. св. Иакова); духовные пастырства: Голландское (Амстердам, Гаага), Бельгийское (Брюссель, Антверпен), Итальянское (Милан, Падуя, Венеция, Рим); Восточноамериканская епархия (Нью-Йорк), Западноамериканская (Калифорнийская) епархия (Лос-Анджелес) - в США; Аргентинская епархия (Буэнос-Айрес, собор св. Григория), Бразильская епархия (Сан-Паулу), Уругвайская епархия (Монтевидео) - в Юж. Америке; Канадская епархия (Монреаль); Иракская епархия (Багдад); Австралийская и Новозеландская епархия (Сидней); Английская епархия (Лондон, церкви св. Саркиса и св. Петра) и Манчестерское прелатство (ц. Св. Троицы); Греческая епархия (Афины); Румынская епархия (Бухарест); Болгарская епархия (София); Центральноевропейский Патриарший экзархат (Вена) и духовное пастырство в Швеции (Стокгольм); Германская епархия (Кёльн); Швейцарская епархия (Женева); Индийское и Дальневосточное Патриаршее вик-ство (Калькутта).
Киликийский Католикосат
(Կաթռղիկռսռւթիւճ (?)այյռց Մե(?)ի Տաճճ Կիլիկիռյյ). Престол Святейшего Католикоса Великого Дома Киликии (с 1995 Арам I) расположен в Антильясе близ Бейрута. В его юрисдикции находятся епархии: Ливанская (Бейрут, кафедральный собор Сурб Ншан); Халебская епархия, наместничество Джизре и Дамасская епархия (в наст. время под управлением Эчмиадзина) - в Сирии; Кувейтское вик-ство; Кипрская епархия (Никосия).
Католикосы имеют исключительное право освящать св. миро (торжество мироварения совершается раз в 7 лет) и рукополагать епископов. В их компетенцию входит благословение новых церковных законов, установление новых праздников, учреждение новых епархий и др. вопросы церковного управления.
Иерусалимский Патриархат
(Ա(?)աղելակաճ Աթռ(?) Սրբռց Յակռվեաճց Յերռւսաղեմ). Под управлением Блаженнейшего Патриарха Иерусалимского, Предстоятеля Апостольского Престола св. Иакова (с 1990 Торком II), находятся арм. церковные общины в Израиле, Иордании и Палестине (ок. 10 тыс. прихожан). Патриарх осуществляет попечение о принадлежащих ААЦ святых местах в Палестине. В его подчинении находятся 2 вик-ства (Амман и Хайфа) и 2 ректорства (Яффа и Рамла).
Стамбульский (К-польский) Патриархат
(Ստամբռւլի (?)այյռց Պատրիարղռւթիւճ). Роль этого Престола ААЦ значительно уменьшилась после геноцида 1915 г., и в наст. время из насчитывавшихся до первой мировой войны 1,35 млн. прихожан в нем осталось лишь ок. 82 тыс. Под управлением Блаженнейшего Армянского Патриарха Стамбульского и всей Турции (с 1998 Месроб II) находится Патриаршая область - Турция. Вик-ства: Румелихисары, Кайсери, Диярбакыр, Искендерун. Действует более 30 церквей (в т. ч. Патриарший собор Пресв. Богородицы), в к-рых служат 30 священников и 20 диаконов.
Иерусалимский и Стамбульский Патриархаты не имеют подчиненных кафедр и в духовном отношении находятся в зависимости от Верховного Патриарха и Католикоса всех армян.
Дата: Четверг, 2009-11-26, 13.49.28 | Сообщение # 4
Генералиссимус
Группа: Глобал модератор
Сообщений: 5369
Статус: Offline
Иерархическое устройство
Три степени священства ААЦ составляют епископ, священник (пресвитер) и диакон. Диакон сослужит при таинствах, но не совершает их; священник совершает таинства, пребывая в подчинении епископу; епископ не только совершает таинства, но и имеет власть через рукоположение передавать другим дар священства через возложение рук на голову посвящаемого (рукоположение, хиротония). При рукоположении во священника и епископа совершается также Миропомазание (хризма). Рукоположение совершается при служении литургии. Епископ по облачении посвящаемого в священнические одежды крестообразно помазует св. миром его чело и ладони. Священники бывают как безбрачными, так и женатыми (они должны состоять в браке не менее года и иметь сына). Безбрачный священник (иеромонах) после рукоположения в тот же день дает обет безбрачия и надевает в знак отречения от мира клобук (վեղար). Брачные священники могут достичь сана протоиерея. Рукоположение во епископа совершает Верховный Патриарх и Католикос всех армян или Католикос Великого Дома Киликии в сослужении 2 епископов. Епископ, духовный глава и предстоятель всех церковных общин подвластной ему области (епархии), рукополагается и помазуется католикосом, получая от него знаки власти - архиерейский жезл и перстень. Епископы избираются из числа безбрачного духовенства (աբեղայյ) со степенью вардапета. За особые заслуги епископы могут получить сан архиепископа. Католикос, занимающий высшее место в иерархии ААЦ, миропомазуется неск. (от 3 до 12) епископами. Таинство Священства не повторяется. Поэтому в тех случаях, когда лишенный ранее сана священник получает прощение и вновь приступает к служению, повторно он не рукополагается, однако совершенные им во время лишения сана таинства не считаются действительными. Диаконы, в чьи обязанности входит помощь священнику во время богослужений и в его пастырской деятельности, избираются из числа чтецов (դպիր), совмещающих обязанности псаломщика, пономаря, ключаря, лампадника.
Особое место в иерархии ААЦ издревле занимают ученая степень вардапета (на рус. язык обычно переводится как архимандрит); за выдающиеся труды и заслуги присваивается степень верховного вардапета ((?)այյրագռյյճ վարդապետ, протоархимандрит). Эти звания присваиваются только безбрачному духовенству епископами, имеющими степень верховного вардапета. Вардапету вручается жезл с двуглавой змеей, символизирующий мудрость и данную ему власть учительствовать и проповедовать.
При всех 4 главных престолах ААЦ действуют духовные учебные заведения: ДС «Вазгенян» в Севане и Гюмри, ДА «Геворкян» в Эчмиадзине, ДА Киликийского Католикосата в г. Бикфайя (Ливан), семинария св. Иакова в Иерусалиме, арм. лицей в Ускюдаре, пригороде Стамбула. Каждое ежегодно оканчивают от 10 до 30 выпускников. В Америке с 1964 г. действует Армянское богословское уч-ще св. Нерсеса (Нью-Рошелл, шт. Нью-Йорк), тесно сотрудничающее со Свято-Владимирской правосл. ДС в соседнем Крествуде.
Мон-ри ААЦ: в Эчмиадзинском Католикосате - ставропигиальные мон-ри: Патриарший св. Эчмиадзин, св. Рипсимии близ Эчмиадзина, св. Гаиании близ Эчмиадзина, св. Шогакат близ Эчмиадзина, св. Гегарда, мон-рь св. Григория Хор-Вирап, Севанский мон-рь; епархиальные мон-ри: в Гугарке - Ахпат, Агарцин, Макараванк, в Шираке - Арич, в Гегаркуни - Ваневан, в Котайке - Кечарис, Бджни, в Арагацотне - Ошакан, св. Георгия в Мугни, Сагмосаванк, в Сюнике - Нораванк, Св. Креста, Татев. В Киликийском Католикосате - Патриарший мон-рь в Антильясе, летний мон-рь в Бикфайе; в Иерусалимском Патриархате - Патриарший мон-рь св. ап. Иакова, мон-рь Спасителя в Иерусалиме, Архангельский мон-рь в Иерусалиме, св. Николая в Яффе и св. Георгия в Рамле.
Главные святыни ААЦ хранятся в Эчмиадзине. Св. копие (Гегард), пронзившее ребро Иисуса Христа, по преданию, принес в Армению ап. Фаддей. Десница св. Григория Просветителя является символом власти Верховного Патриарха и Католикоса всех армян; во время мироварения он освящает св. миро этими 2 святынями. Частица древа Ноева ковчега, остановившегося «на горах Араратских» (Быт 8. 4), была обретена в нач. IV в. еп. Иаковом Нисибинским; в 1766 г. небольшая часть древа ковчега была передана католикосом Симеоном I в дар императрице Екатерине II.
Богослужение ААЦ ведется на древнеарм. языке (грабаре), но проповедь произносится на совр. языке; об арм. литургической традиции см. ст. «Армянский обряд». По указу католикоса Геворга V от 6 нояб. 1923 г. состоялся переход ААЦ на новый календарный стиль (с 1 янв. 1924); однако епархии в пределах Грузии, России и Украины, а также Иерусалимский Патриархат продолжают использовать старый стиль (юлианский календарь).
Среди традиц. особенностей арм. церковных обрядов выделяются следующие: 6 янв. отмечается праздник Богоявления, объединяющий Рождество Христово и Крещение; в таинстве Евхаристии используется пресный хлеб и неразбавленное вино; при пении Трисвятого после слов «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный» прибавляются слова «Распныйся за ны» или др.; крестятся армяне 3 перстами, касаясь ими чела, ниже груди, левой, а затем правой стороны груди, и в конце прикладывают ладонь к груди; армяне отмечают т. н. Передовой пост (Араджаворац), наступающий за 3 недели до Великого поста; в дни больших праздников совершается заклание животных (матах), имеющее благотворительный характер.
Дата: Четверг, 2009-11-26, 13.51.05 | Сообщение # 5
Генералиссимус
Группа: Глобал модератор
Сообщений: 5369
Статус: Offline
История
Древнейший период (I - сер. VI в.)
Христ. проповедь в Армении началась задолго до того, как новое учение было признано официально. Сир. предание о царе Авгаре повествует о прибытии к его двору в Эдессу ап. Аддая, к-рый излечил царя, окрестил его со всей семьей и начал проповедь среди горожан. Позднее апостол скончался в Эдессе, окруженный благочестивыми почитателями. В неск. измененном виде это предание изложено в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского (I 13), где в качестве провозвестника христианства действует ап. Фаддей. Предание об Авгаре было уже в древности переведено на арм. язык и в дальнейшем получило развитие на арм. почве. В древнеарм. версии говорится, что ап. Фаддей отправился на Восток к Авгарю (к-рый выступает как арм. царь), правившему в Эдессе. После проповеди в этом городе апостол прибыл в Вел. Армению ко двору родственника Авгаря арм. царя Санатрука. Здесь апостол обратил в христ. веру царевну Сандухт и множество др. лиц, после чего был предан мучительной казни в мест. Шаваршаван (обл. Артаз). По одной из версий предания, ап. Фаддей перед кончиной успел встретиться на Арташатском холме с ап. Варфоломеем, к-рый пришел в Армению после проповеди в Персии и Индии. Обратив ко Христу Вогухи, сестру арм. царя, и мн. вельмож, он также принял мученический венец, казненный по приказу Санатрука. Предание о проповеди апостолов Фаддея и Варфоломея засвидетельствовано уже в V в. (но почитание могло иметь место и ранее). Признавая, что предание об ап. Фаддее восходит к сир. первоисточнику, Армянская Церковь рассматривает сказания об апостолах Фаддее и Варфоломее как отражающие в той или иной форме древнеарм. историческую действительность апостольских времен. Этим обусловлено совр. офиц. наименование ААЦ.
О древности проникновения христианства в Армению свидетельствует цитата из Деяний святых апостолов (2. 9) в трактате Тертуллиана «Против иудеев» (197), где Армения упоминается в числе стран, на языке жителей к-рых заговорили апостолы после Пятидесятницы (Liber adversus Judaeos. 7 // PL. 2. Col. 610). В соответствующем месте канонического текста НЗ вместо Армении стоит Иудея, однако вариант чтения с Арменией встречается также в кон. IV в. у блж. Августина (Contra ep. Manich. 9). Т. о., имеется прямое свидетельство о наличии христиан в Армении, по крайней мере на рубеже II-III вв. Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» (IV 46. 2) упоминает еп. Армении Меружана, к-рому свт. Дионисий I Великий Александрийский адресовал (ок. 251-255) свое послание по поводу «падших» - отрекшихся от Христа во время гонений, распространившихся и на арм. христиан. Евсевий Кесарийский, описывая неудачную войну с Арменией имп. Максимина в 312/13 г., говорит об армянах: «Их, людей, издавна бывших друзьями и союзниками Рима, притом христиан, и христиан ревностных, этот богоборец попытался принудить к жертвоприношениям идолам и демонам» (Церк. ист. IX 8. 2).
Невозможно точно сказать, идет ли в древнейших источниках речь о т. н. М. Армении (к западу от Евфрата), с I в. по Р. Х. входившей в состав Римской империи, или о Вел. Армении (к востоку от Евфрата), представлявшей собой самостоятельное царство, где утвердилась боковая ветвь парфянской династии Аршакидов. При таком разделении страны единая церковная организация арм. народа была в то время невозможна. В пределы Аршакидской Армении христианство проникало через сироязычную Эдессу и грекоязычную Кесарию Каппадокийскую, что нашло отражение, в частности, в терминологии, заимствованной как из сир., так и из греч. обихода. При этом нек-рые термины греч. происхождения (епископ, синод, еретик и др.) могли проникнуть в арм. язык через посредство сир., где они успели укорениться.
О жизни арм. христиан до нач. IV в. сохранилось мало свидетельств. Перечень первых 7 арм. епископов восстанавливается на основе исторических соч. Агафангела и Фавста Бузанда, а также древнего хронологического списка (сер. VII в.). В древнейшую эпоху Церковь в Армении подвергалась постоянным преследованиям и гонениям, во время к-рых знаменитыми становились святые мученики. Среди наиболее прославленных - святые Рипсимия (Рипсиме), Гаиания (Гаяне) и 35 дев, казненные по приказу царя Трдата III, обращенного позже ко Христу сщмч. Григорием Просветителем.
С именем св. Григория связана организация Армянской Церкви в пределах национального гос-ва. Его жизнеописание сохранилось в неск. редакциях (наиболее известная содержится в соч. «Агафангел»), составленных по-армянски и получивших распространение в переложениях на греч., сир., араб., груз., эфиоп., слав. и др. языки. Ни один памятник арм. средневек. лит-ры не был столь широко известен за пределами Армении, как творения, посвященные деятельности св. Григория, память к-рого отмечают все христ. конфессии (мозаичное изображение святого украшало собор Св. Софии в К-поле, ему был посвящен верхний ярус одного из приделов храма Василия Блаженного на Красной площади в Москве). Согласно повествованию «Агафангела», после казней святых дев Рипсиме и Гаяне царя Трдата постигла кара Божия: он принял обличие вепря. Излечить царя смог только его кровный враг, сын кн. Анака, убийцы его отца, обреченный Трдатом на мучительную гибель христианин Григорий Партев (Парфянин), получивший имя «Второго Просветителя армян» (первыми считаются апостолы Фаддей и Варфоломей). После того как раскаявшийся царь оказал почести казненным мученицам и обратился в веру Христову, Григорий добился объявления прежних богов идолами. Храмовые земли были переданы Церкви. В Кесарии Каппадокийской св. Григорий принял посвящение во епископа, а вернувшись в Армению, основал первые христ. церкви и начал массовое Крещение народа. По преданию, он сопровождал царя Трдата во время его путешествия для встречи с имп. Константином Великим в Рим, а затем удалился в затвор.
Так Армения оказалась первой страной, где христ. учение утвердилось в качестве офиц. религии. Существующие датировки этого события колеблются между 284 и 314 гг. Принятая ААЦ традиц. дата - 301 год (в 2001 торжественно отмечалось 1700-летие признания христианства гос. религией Армении). В то же время ряд ученых относят это событие к 314 г., когда Армения находилась под протекторатом уже признавшей христианство Римской империи.
В IV в. престол Предстоятеля ААЦ установился в столице Вел. Армении Валаршапате, где св. Григорий построил кафедральный собор, назвав его в память о явленном ему чудесном видении Эчмиадзин (арм.- Сошел Единородный). При Григории Просветителе появились первые епархии, территории к-рых определялись в соответствии с границами удельных княжеств. Специфика арм. государственности (т. н. нахарарский строй) сказывалась в том, что епископы поначалу были связаны не столько с определенными кафедрами (городами), сколько с отдельными аристократическими фамилиями. Часть епископата происходила из бывш. жречества. Григорий основал школы для детей из жреческих семей, к-рые по окончании обучения становились церковнослужителями. Церковь стала принимать активное участие в политической жизни страны, ее роль в об-ве быстро росла, укреплялась материальная база. При первых преемниках сщмч. Григория святителях Аристакесе (320 или 325-333) и Вртанесе (333-341) христианство стало господствующей религией среди армян. Тем не менее ААЦ еще долго боролась с силами, не признававшими ее духовный авторитет и рост общественно-политического влияния. Особенно упорным было сопротивление многочисленных приверженцев старой религии - зороастризма. Царь Трдат столкнулся с оппозицией ряда знатных нахарарских родов и в 330 г. умер, как утверждают арм. историки, отравленный придворными за поддержку Церкви. Свт. Аристакес был убит в результате конфликта с одним из местных князей. Нахарары, пользуясь поддержкой персид. гос-ва Сасанидов, неоднократно покушались на жизнь свт. Вртанеса. Крайне нетерпимо относился к влиянию Церкви царь Армении Тиран II (339-350), по его приказу был казнен еп. Юсик.
В правление свт. Нерсеса I Великого (353-373) состоялся 1-й Собор ААЦ в Аштишате (354), на к-ром было решено организовать по всей Армении мон-ри, школы и благотворительные учреждения. Был принят ряд постановлений, направленных на искоренение языческих обычаев и укрепление нравственности народа. Аштишатский Собор осудил арианство и подтвердил приверженность Никейскому Символу веры. С этого времени до XII в. Предстоятель ААЦ носил титул «Католикос Великой Армении» (от греч. καθολικός - всеобщий [епископ]). До времени Нерсеса I арм. епископы принимали посвящение от митрополита Кесарии Каппадокийской, этот порядок был отменен на Валаршапатском Соборе 366 г. при участии арм. царя Аршака (или в 373/74 г. по указу царя Папа). Предстоятели ААЦ стали избираться и посвящаться в Армении, хотя традиц. связи с Кесарией нек-рое время оставались в силе. До католикоса Саака Партева Великого († 439) Предстоятелями Церкви являлись потомки сщмч. Григория Просветителя. Наряду с ними большим влиянием пользовался род бывш. жреца Албиана, в политическом отношении ориентировавшийся на Сасанидский Иран.
В 387 г. произошел раздел Вел. Армении, и вскоре ее зап. часть превратилась в провинцию Византии (391), а в 428 г. власть Аршакидов была упразднена и в вост. части страны, присоединенной к владениям Сасанидов в качестве пограничного округа (марзпанства). В результате этого армяне оказались вовлечены в длительную борьбу за независимость против экспансии персид. режима, к-рый стремился утвердить в Армении маздеизм, офиц. религию Сасанидов. В VI в. Армения превратилась в буферную зону постоянных конфликтов между крупнейшими империями Др. Ближ. Востока - державой Сасанидов и Византией - и к кон. VI в. была ими полностью завоевана и разделена. С этого времени в течение мн. столетий арм. народ был лишен собственной государственности, и в этих условиях лишь Церковь могла брать на себя функции объединяющего нацию института.
Со времени появления христианства литургическими языками в Армении из-за отсутствия собственной письменности были сир. и греч. Ок. 406 г. Месроп Маштоц († 440) создал арм. алфавит, после чего стал возможен перевод Свящ. Писания, богослужебных книг, творений отцов Церкви, житийной лит-ры и др. Во главе деятельности по созданию арм. книжности стоял католикос Саак Партев, получивший образование в Кесарии Каппадокийской и бывший одним из наиболее просвещенных людей эпохи. К 435 г. Саак и Маштоц, причисленный позднее к лику святых ААЦ, завершили перевод Свящ. Писания. Кроме того, в кругу католикоса Саака был создан ряд наставлений для монашества - первые оригинальные произведения арм. письменности (см. разд. «Язык и лит-ра» в ст. «Армения»).
Письменность, развивавшаяся в ср. века на основе арм. алфавита, представлена почти всеми жанрами, существовавшими в традиции античной лит-ры, унаследованной Византией. Особый раздел составило каноническое право. Переводы с греч. и сир. существенно обогатили лексику, уже в этот период была возможность передачи тонкостей богословской мысли на арм. языке. Средневек. авторы принадлежали, как правило, к духовенству. Переписчиками, иллюстраторами, заказчиками рукописных книг были обычно лица духовного звания. Рукописи первых веков распространения арм. письменности почти не сохранились, однако есть все основания думать, что уже в самый ранний период письмо как таковое и книжная живопись достигли высокого уровня.
Богатые и разнообразные строительные традиции Армении нашли яркое выражение в церковной архитектуре, ее классические образцы достигли совершенства к VII в. Ранним временем датируется появление хачкаров (каменных стел с изображением креста), к-рые распространились по всей Армении (подробнее см. разд. «Архитектура» в ст. «Армения»).
Вплоть до эпохи Нового времени культурное развитие армян было так или иначе связано с Церковью. Определенный слой среди черного духовенства составляли вардапеты, ученые монахи, к-рые со временем стали получать звание после прохождения соответствующего экзамена. Очагами культуры и образованности являлись в первую очередь мон-ри со своими б-ками и школами различного уровня. В условиях многовекового иноземного владычества именно мон-ри сохраняли культурное наследие ААЦ, непрерывно умножая его. Появлению мон-рей предшествовал длительный период, когда удаление от мирской жизни носило характер отшельничества. При этом отшельники поддерживали связи друг с другом, с семьей. Образы анахоретов появляются уже в самых ранних памятниках арм. лит-ры. Общежительное монашество (киновия) начало утверждаться в Армении не ранее V-VI вв.
В V в. христ. народам Кавказа пришлось бороться с попытками Ирана насадить зороастризм как в Армении, так и в соседних Иверии (Вост. Грузии) и Албании Кавказской. В 450-451 и 482-484 гг. армяне (в первом случае найдя поддержку у албан, во втором - совместно с грузинами) поднимали восстания против персид. владычества, в ходе к-рых борьба за сохранение христианства сочеталась со стремлением обеспечить издавна существующие нормы самоуправления. Эти движения окончательно закрепили победу христ. веры, роль Церкви, не только в моральном смысле, была огромной, притом что тяжелые потери были и среди духовенства. В тот же период широкие размеры приняло и вероотступничество. Стремясь выдвинуться на политическом поприще или из материальных выгод мн. представители местной знати готовы были отказаться от христ. веры и обратиться к огнепоклонству. По-видимому, канонизация сщмч. Григория Просветителя в кон. 60-х гг. V в. и последующее широкое распространение его почитания явились ответом на гонения и вероотступничество, конец к-рому положил лишь успешный для армян и грузин исход движения 482-484 гг. В период борьбы против Персии окончательно закрепилась роль ААЦ как основного консолидирующего нацию института. Самосознание армян отныне определялось принадлежностью к национальной христ. Церкви, вероучение и деятельность к-рой были направлены на защиту не только веры, но и жизненных интересов всего арм. народа. В кон. V в. престол Предстоятеля Церкви переместился из Валаршапата в адм. ц. арм. марзпанства г. Двин.
Оформившись в качестве самостоятельного церковного института, ААЦ продолжала поддерживать тесные связи с др. епархиями и диоцезами христ. Востока (прежде всего с Кесарией Каппадокийской и Антиохией), входя в сообщество единой Вселенской Церкви. Сын и преемник Григория Просветителя Аристакес был участником Всел. I Собора 325 г. Решения 2 последующих Всел. Соборов - II (381, К-поль; арм. традиция считает его участником св. Нерсеса) и III (431, Эфес) - также были приняты в Армении. Осудив вслед за отцами Эфесского Собора несторианство, Собор ААЦ в Аштишате (435) анафематствовал не только Патриарха К-польского Нестория, но и его учителей Феодора Мопсуестийского и Диодора Тарсского. Шахапиванский Собор (446/47) принял вошедшие в свод канонического права ААЦ 20 правил против еретиков и сектантов. Всел. IV Собор в Халкидоне (451) состоялся без участия арм. представителей - в это время армяне во главе с Варданом Мамиконяном вели борьбу за само право исповедовать христ. веру. Узнав о его решениях, арм. богословы отказались их признать, увидев в учении о двух природах Христа возрождение несторианства. В неприятии Халкид. Собора сыграло немалую роль и решение о возвышении столицы Византии в церковной иерархической структуре: 28-й канон подчинял К-полю кафедру Кесарии Каппадокийской, в чем в Армении видели угрозу собственной церковной независимости. В 491 г. на Соборе в Валаршапате ААЦ приняла выработанную в Византии компромиссную объединительную формулу - «Энотикон» имп. Зинона, а I Собор в Двине (505/06) в сдержанной форме вынес осуждение догматическим «новшествам». После отмены «Энотикона» в Византии (519) Армянская Церковь вернулась к рассмотрению этого вопроса, и на II Двинском Соборе (554/55) халкидонские определения и «Томос» папы свт. Льва I Великого были отвергнуты и осуждены. В это же время арм. католикос получил титул Патриарха, что было призвано уравнять его статус с предстоятелями 5 главных престолов Византийской империи. Также было принято особое летосчисление - арм. эра, ведущая начало с 11 июля 552 г. от Р. Х.
Попытки Византийской империи приобщить армян к Православию не прекращались. В 591 г. произошел 2-й раздел Армении, в результате к-рого бо́льшая часть страны оказалась включена в состав империи. При поддержке Византии был образован правосл. (халкидонитский) Католикосат в Аване, противостоявший арм. католикосу, находившемуся в Двине на персид. территории (об арм. общинах, признавших Халкид. Собор, см. ст. «Армяне-халкидониты»). Грузинская и Албанская Церкви, развивавшиеся в тесной связи с ААЦ и издавна находившиеся с ней в братских отношениях, в VI в. придерживались одинаковой позиции по вопросу о Халкид. Соборе. Однако в них возникли различные партии: сторонники халкидонского вероучения, ориентировавшиеся на Византию, и его убежденные противники, поддерживаемые Ираном. В результате бурной полемики и углубления процессов церковной децентрализации в Закавказье произошел разрыв (608/09) между арм. католикосом Авраамом I и Кирионом I, Предстоятелем Грузинской Церкви, признавшим Халкид. Собор. Время от времени возникали противоречия на иерархической почве между Церквами Армении и Албании Кавказской. В VII в. успешно шли переговоры между К-полем и ААЦ о церковном воссоединении, в ходе к-рых была заключена т. н. Каринская уния (о подробностях этих и последующих переговоров см. ниже в разд. «Вероучение»).
Дата: Четверг, 2009-11-26, 13.54.10 | Сообщение # 6
Генералиссимус
Группа: Глобал модератор
Сообщений: 5369
Статус: Offline
Араб. завоевания и период «странствий» католикосов (сер. VI-XII в.)
С началом араб. завоеваний ААЦ пришлось выдержать тяжелые испытания. В кон. VII в. было заключено соглашение между араб. властями и католикосом Сааком III о гарантиях свободы вероисповедания для армян при условии их политической лояльности ислам. халифату. В нач. VIII в. сошел на нет процесс церковного сближения армян с Византией. Ок. 706 г. католикос Елия добился смещения Албанского католикоса Нерсеса, поддерживавшего визант. политику на Кавказе и приверженного халкидонскому вероучению; с этого времени Армянская и Албанская Церкви придерживались единой позиции в отношении неприятия Халкид. Собора. Католикос Елия подвергал преследованиям нек-рых арм. богословов прохалкидонского направления, боролся за искоренение остатков греч. церковных обычаев. Стремление ААЦ к окончательному отделению от визант. обрядовой и богословской традиции было закреплено при католикосе Ованнесе III Одзнеци (717-728), к-рый стремился в условиях араб. оккупации утвердить независимую арм. национальную Церковь. В 726 г. на Соборе в Маназкерте было сформулировано вероучение, включающее исповедание «единого естества воплощенного Бога Слова согласно неизреченному единению в Божестве, что от Божества и человечества». Тогда же произошел окончательный разрыв между ААЦ и Грузинской Церковью.
Несмотря на многочисленные вторжения завоевателей, христ. лит-ра в Армении продолжала развиваться, оставив большое число произведений. В VIII в. католикос Ованнес III составил «Армянскую книгу канонов», ставшую основой церковно-канонической традиции ААЦ. В корпус вошли правила первых трех Всел. Соборов и Поместных Соборов Армянской Церкви, 32 правила о морали, церковных праздниках, обрядах и литургии. Корпус канонов Ованнеса III был утвержден на Соборе в Двине в 719/20 г. Временем наивысшего расцвета средневек. арм. культуры считается эпоха царства Багратидов (кон. IX - сер. XI в.). К X в. относится творчество мон. Григора Нарекаци, создавшего кн. молитв «Нарек».
С 862 г. арм. князья из династии Багратуни добились автономии в составе халифата, а в 886 г., после перерыва в 4,5 столетия, Армения вновь обрела гос. независимость, когда Ашот I Багратуни (886-890) был возведен на царство. Патриарх К-польский свт. Фотий (858-867, 877-886) добивался от армян принятия халкидонского вероучения, находившего в Армении сторонников (об их роли см. ст. «Армяне-халкидониты»). Однако вскоре армяне вернулись к прежним воззрениям. В этот же период пережили новый подъем византийско-арм. отношения. Визант. имп. Василий I Македонянин и его наследник Лев VI Мудрый признали возрожденное Багратидами арм. гос-во. Из Византии в дар царю Ашоту была прислана частица св. Животворящего Креста.
Двин, с V в. служивший офиц. местопребыванием Предстоятелей ААЦ (хотя нек-рые католикосы могли иметь резиденции и в др. городах), пришел в полный упадок после землетрясения 893 г. и разорения арабами в нач. X в. Католикос Ованнес V был взят в заложники, а после освобождения сменил неск. мест своего пребывания и скончался в 928 г. в мон-ре Дзораванк (близ оз. Ван). С этого времени на протяжении более чем 2 веков центр ААЦ постоянно перемещался по различным городам Армении. Преемники Ованнеса V, католикосы из рода Рштуни Степанос II, Теодорос и Елише I, управляли Церковью из мон-ря Ахтамар (остров на оз. Ван). В 40-х гг. X в. католикос Анания решил перенести кафедру в новую столицу царства Багратидов г. Ани, однако еще в течение полувека, пока там не были построены дворец и собор, он проживал близ Ани, в Аргине. Со времени переноса резиденции католикосов из Ахтамара в Аргину епископы Ахтамара под влиянием арм. царской династии Арцруни, правившей в Васпуракане, заявляли свои притязания на особые права в иерархии ААЦ. Их особое положение окончательно закрепилось в 1114 г., когда епископ Ахтамара Давид Торникиан провозгласил себя Патриархом и Католикосом Армении. Несмотря на то что Давид был осужден, после примирения Ахтамара с ААЦ (нач. XV в.) за епископами этой кафедры сохранился титул католикосов.
В X в. столкновение различных внутрицерковных партий и влияние правителей мелких гос-в раздробленной Армении стали причиной церковного конфликта. Избранный в 968 г. католикосом Ваан вскоре проявил себя сторонником сближения с К-польским Патриархатом, что вызвало неодобрение большинства иерархов ААЦ. В 969 г. в Ани был созван Собор, к-рый осудил и сместил Ваана, избрав ему на смену Степаноса III Севанци. Однако смещенный Ваан нашел поддержку у царя Васпуракана, соперничавшего с анийскими Багратидами. В 971 г. Ваан и Степанос III умерли, что положило конец расколу. Разногласия внутри ААЦ были преодолены избранием нового католикоса Хачика I (973-992). Резиденция католикосов в Ани окончательно утвердилась лишь в 90-х гг. X в., при Саргисе I.
В кон. Х в. католикос Хачик I впервые в истории ААЦ рукоположил неск. арм. епископов для епархий со смешанным армяно-греч. населением в областях, находившихся в юрисдикции К-польского Патриархата. Тем самым утратил силу действовавший до этого принцип единства церковного управления и разногласия ААЦ с халкидонитами окончательно приняли форму раскола. Вместе с тем была заложена основа для создания иерархии ААЦ на всех территориях, где проживали армяне, сначала на Ближ. Востоке, а позднее и по всему миру. В нач. XI в., при Саргисе I и Петросе I, ААЦ вела решительную борьбу с ересью тондракитов, близких к известным в Византии павликианам. Распространение этой секты было прекращено, а наиболее стойкие ее последователи были подвергнуты телесным наказаниям и заключению.
К сер. XI в. многочисленные удельные владения на территории Армении оказались включены в состав Византийской империи. В 1045 г. столица царства Багратидов Ани также была захвачена византийцами. Католикос Петрос I, к-рый с 20-х гг. XI в. вел провизант. политику и стремился найти в Византии надежного союзника для ослабевших Багратидов, не смог добиться для Армянской Церкви автономного положения и был отправлен в К-поль. В 1048 г. ему была назначена резиденцией удаленная от Армении Севастия (совр. Сивас, Вост. Турция), откуда он еще в течение 10 лет продолжал управлять Церковью. Его преемник Хачик II (1058-1065) также пребывал сначала в К-поле, а затем в Тавблуре (близ совр. Даренде, Вост. Турция). Принять халкидонское учение, несмотря на давление, он отказался. В 1066 г. визант. власти с одобрения имп. Константина X Дуки поставили новым католикосом Григора II; его резиденцией стало мест. Цамндав близ Амасии. За 40 лет правления он не предпринимал к.-л. энергичных действий, передав обязанности викариям, в т. ч. своему племяннику еп. Барсегу, к-рый стал его преемником.
В 60-х гг. XI в. началось активное проникновение племен тюрок-сельджуков в Армению и Анатолию, что после разгрома визант. армии в битве при Маназкерте в 1071 г. привело к падению визант. владычества в Армении. ААЦ получила относительную самостоятельность, однако в борьбе с вторжением кочевников Армения не смогла восстановить свою независимость. Одним из результатов сельджукского завоевания стало массовое переселение армян на запад, в районы М. Азии и Киликию, где вскоре сложилось арм. княжество Рубенидов, в 1198 г. превратившееся в царство (см. Киликийская Армения). При католикосе Барсеге I (1105-1113) в Киликию переместилась резиденция предстоятелей ААЦ: первоначально ею стал мон-рь Шугр, а затем - крепости Цовк и Ромкла (Румкале). В 1293 г. престол католикосов ААЦ утвердился в столице Киликийского царства г. Сис.
«Странствия» первосвятителей ААЦ (с XII в. они титулуются как «Католикосы всех армян») не привели к значительному ослаблению их власти. В этот период во многом благодаря централизованному управлению в раздробленной Армении Церковь сохраняла большой авторитет в об-ве и, кроме того, сумела решить ряд важных общенациональных проблем.
Дата: Четверг, 2009-11-26, 13.56.36 | Сообщение # 7
Генералиссимус
Группа: Глобал модератор
Сообщений: 5369
Статус: Offline
Эпоха Киликийского царства (XII-XIV вв.)
В период XII-XIV вв. Киликия становится центром развития арм. христианства. В эпоху Киликийского арм. гос-ва, несмотря на сложную политическую обстановку на Ближ. Востоке, вновь происходит активизация взаимоотношений между правосл. и Армянской Церквами. Во 2-й пол. XII в. К-польский Патриархат и ААЦ достигли наибольшего в истории успеха в деле церковной унии. При имп. Мануиле I Комнине Византийская империя, удерживавшая значительную часть арменизированной Киликии, стремилась к установлению контактов с ААЦ, рассчитывая на поддержку армянами политики К-поля на Ближ. Востоке. На Соборе ААЦ в Ромкле (1178) была продемонстрирована готовность арм. иерархов к сближению с правосл. Церковью (Халкид. Собор не упоминался). Однако после смерти Мануила (1180) его преемники в обстановке непрекращавшихся внутренних раздоров и внешних вторжений с Запада и Востока утратили интерес к переговорам с ААЦ, тем более что вопрос о признании армянами Халкид. Собора так и остался открытым. Последовавшее в 1204 г. взятие К-поля крестоносцами надолго прервало связи ААЦ с Византией.
С XII в. после прихода на Ближ. Восток крестоносцев ААЦ поддерживала контакты с католич. Церковью. В условиях постоянной угрозы со стороны тюрок-сельджуков и Византии арм. князья и иерархи стремились к сотрудничеству с гос-вами крестоносцев в Сирии и Палестине, видя в них естественного союзника. Рим пытался использовать влияние ААЦ на Ближ. Востоке в своих интересах. В 1141 г. католикос Григор III и его брат еп. Нерсес, буд. католикос Нерсес IV Шнорали, участвовали в Соборе лат. Антиохийской Церкви, в 1143 г. в сопровождении папского легата на Востоке Альбериха Григор III посетил Св. землю и участвовал в лат. Соборе в Иерусалиме. В эти же годы были установлены контакты ААЦ с Римом; католикос обменивался посольствами с папами Иннокентием II, Луцием II, Климентом III и др. Попытки вести переговоры о вероучении первоначально не привели к существенным результатам. В то же время активная вост. политика визант. имп. Мануила I изменила политические настроения армян в пользу ориентации на К-поль. Новый этап сближения между ААЦ и Западом начался уже в кон. XII в. в связи со стремлением киликийских князей упрочить свое положение и получить от папы Римского царский (королевский) титул. Деятельность кн. Левона в этом направлении поддерживали католикос Григор IV и еп. Нерсес Ламбронаци, управлявший делами Церкви. Стремление придворной партии вызвало внутренний конфликт в ААЦ, поскольку большинство иерархов в областях Вост. Армении не принимали возможной унии. В 1193 г. по смерти Григора IV кн. Левон возвел на престол 22-летнего еп. Григора V, рассчитывая с его помощью добиться своих целей. Однако в 1194 г. Собор епископов ААЦ низложил Григора V, к-рый был заключен в замке Копитар и вскоре, видимо, убит. В 1197 г. начались переговоры армян с папой и Римско-Германской империей о пожаловании кн. Левону королевского (царского) титула. После долгих споров соглашение с латинянами было достигнуто и 6 янв. 1198 г. Левон был коронован кард. Конрадом и помазан на царство католикосом Григором VI. Заключение соглашения с латинянами не привело к существенным изменениям в положении ААЦ; уния 1198 г. осталась лишь формальностью. Уже в первые годы XIII в. царь Левон изгонял лат. монахов из Киликии и действовал вопреки инструкциям легатов. В самой ААЦ продолжали развиваться группировки про- и антилат. толка. Во время патриаршества Костандина I (1221-1267) взаимоотношения с католиками улучшились. Одним из канонов Сисского Собора (1243) вводилось таинство Елеосвящения, не употреблявшееся в арм. практике. В XIV в. зап. влияние постепенно усиливалось, что объясняется тесными связями с европейцами (в Киликии проживало много выходцев из Италии, царский род Рубенидов заключал браки с «франками» - представителями лат. династий, правивших в Вост. Средиземноморье). На этот период падает деятельность униатских проповедников (т. н. униторов), активно распространявших католич. учение и стремившихся обратить в католичество ближневост. христиан (в т. ч. и армян). На Соборах в Сисе (1307) и Адане (ок. 1316) часть иерархов Киликийской Армении вступили в общение с Римской Церковью, однако попытки унии носили скоротечный характер. На Сисском Соборе 1361 г. были отменены все нововведения лат. обряда. В Вост. Армении большинство церковных деятелей решительно порицали контакты с Западом.
ААЦ в Киликии не раз принимала участие в богословском диалоге с Церквами Запада и Востока, но в конечном счете сохранила самостоятельное положение, следуя своей традиции. Киликийское арм. гос-во просуществовало до 1375 г., когда было завоевано егип. мамлюками. Это вызвало новые волны эмиграции в направлении Кипра, Италии, Франции. В очередной раз ААЦ приходилось приспосабливаться к новым условиям.
Дата: Четверг, 2009-11-26, 13.57.46 | Сообщение # 8
Генералиссимус
Группа: Глобал модератор
Сообщений: 5369
Статус: Offline
Возвращение католикосов в Эчмиадзин. Эпоха персид. и османского владычества (XV - нач. XIX в.)
Период кон. XIV - 1-й пол. XV в. стал временем наибольшего кризиса внутри ААЦ. Престол в Сисе насильственно переходил из рук в руки, неск. католикосов погибли в ходе борьбы. Одновременно с этим в Вост. Армении на базе богословской школы Сюника развивалось движение за возрождение ААЦ. Здесь возникла идея о переносе главного престола Церкви в ее древнейший исторический центр - Эчмиадзин, поскольку сохранение престола вдали от самой Армении после падения Киликийского гос-ва представлялось бессмысленным. Решение о переносе главного престола ААЦ в Эчмиадзин было закреплено при католикосе Григоре IX на собрании 700 епископов, архимандритов, ученых и представителей знати (Эчмиадзин, май 1441). Католикосу всех армян, отныне находившемуся в Эчмиадзине, подчинялись в духовном отношении все проч. арм. первоиерархи. Перенос кафедры не привел к быстрому возрождению авторитета католикосов. Предстоятели Армянской Церкви в Киликии сохранили титул католикосов и долгое время не признавали главенства Эчмиадзина над всей ААЦ. В самом Эчмиадзине в течение 2 десятилетий продолжалась борьба за престол между Григором X и Закарией Ахтамарским. В 60-х гг. XV в. укрепление Эчмиадзинского престола было достигнуто после возникновения в Католикосате ААЦ института помощников - заместителей патриарха. При Григоре X его помощниками стали Аристакес II и Саргис II; каждый из них пользовался патриаршим титулом и всеми властными полномочиями в ААЦ. Распоряжения издавались от имени католикоса и его помощников. По смерти католикоса на престол автоматически возводился старший из его помощников. Система «тройного предстоятельства» в ААЦ просуществовала до сер. XVII в., позволив в известной степени обеспечить стабильность Церкви, но также привела к тому, что никто из католикосов этого периода не мог вести самостоятельную политику.
В XIV-XV вв. общая ситуация на Ближ. Востоке постепенно изменилась. В ходе постоянного противоборства исчезли последние христ. гос-ва региона: Киликийская Армения (1375), Византия (1453) и Трапезунд (1461), владения итал. морских республик (кроме Кипра). Державы егип. мамлюков и центральноазиатского правителя Тимура оказались недолговечными, и к нач. XVI в. весь регион был поделен между находившейся в зените могущества Османской империей и Персидским гос-вом Сефевидов. На XVI-XVII вв. приходится период наиболее активного противоборства между этими державами за доминирующее положение на Ближ. Востоке, в т. ч. за власть над арм. землями. Епархии и общины ААЦ также были на неск. столетий поделены по территориальному признаку на тур. и персид. Обе эти части единой Церкви с XVI в. развивались в разных условиях, имели различный юридический статус, что сказалось на структуре иерархии ААЦ и на взаимоотношениях различных общин внутри нее.
После падения Византийской империи в К-поле (Стамбуле) был образован К-польский Патриархат ААЦ. Обычно датой создания считается 1461 год, когда первым арм. патриархом в Стамбуле стал архиеп. Бурсы Овагим, возглавлявший арм. общины в М. Азии, но окончательное формирование заняло длительное время. Патриарх был наделен широкими религ. и адм. полномочиями и являлся главой (баши) особого «армянского» миллета (эрмени миллети). Кроме собственно армян в этот миллет были включены и все христ. общины, не вошедшие в объединявший правосл. христиан на территории Османской империи «византийский» миллет: нехалкидонские Церкви, марониты, богомилы и католики Балканского п-ова. Их иерархия в адм. отношении была подчинена арм. патриарху в Стамбуле. На территории Османской империи в XVI в. также оказались и др. престолы, составлявшие неотъемлемую часть ААЦ,- Ахтамарский и Киликийский Католикосаты и Иерусалимский Патриархат (арм. кафедра в Св. земле, разместившаяся в Иерусалимском мон-ре св. Иакова и получившая впосл. статус Патриархата, возникла еще в сер. VII в.).
Престол католикосов всех армян в Эчмиадзине оказался на территории Персии, и там же находился подчиненный ААЦ престол католикоса Албании (Арцах). Армяне в персид. владениях почти полностью утратили права на автономию, и ААЦ здесь осталась единственным общественным институтом, к-рый мог представлять нацию и влиять на общественную жизнь. Определенного единства управления в Эчмиадзине сумел достичь католикос Мовсес III (1629-1632). Он упрочил положение Церкви в Персидском гос-ве, добившись от правительства прекращения чиновничьих злоупотреблений и отмены налогов для ААЦ. Его преемник Пилипос I стремился укрепить связи церковных епархий Персии, подчинявшихся Эчмиадзину, с армянами в Османской империи. В 1651 г. он созвал Собор ААЦ в Иерусалиме, на к-ром был окончательно прекращен конфликт между Патриаршими престолами Эчмиадзина и Сиса, отныне они образовали единую иерархию ААЦ. Во 2-й пол. XVII в. противоречия возникли между Эчмиадзином и набиравшим силу К-польским Патриархатом. Патриарх К-польский Егиазар при поддержке Высокой Порты был провозглашен Верховным Католикосом ААЦ в противовес Эчмиадзину. В 1664 и 1679 гг. Эчмиадзинский католикос Акоб VI посещал Стамбул и вел переговоры с Егиазаром о разграничении полномочий. Согласно их договору после смерти Акоба (1680) Эчмиадзинский престол занял Егиазар, и т. о. единая иерархия и единый верховный престол ААЦ были сохранены.
Происходившее в основном на территории Армении противоборство тюрк. племенных союзов Ак-Коюнлу и Кара-Коюнлу (XVI в.), а затем войны между Османской империей и Ираном (XVII-XVIII вв.) привели к огромным разрушениям в стране. Католикосат в Эчмиадзине предпринимал усилия для сохранения идеи национального единства и национальной культуры, совершенствуя церковно-иерархическую систему. Тяжелое положение страны заставляло армян искать спасения на чужбине. К этому времени арм. колонии с соответствующей церковной структурой уже имелись в Иране, Сирии, Египте, в европ. странах; в XVIII в. укрепляются позиции ААЦ в России: Москве, С.-Петербурге, Нов. Нахичеване (Нахичевани-на-Дону), Армавире.
Одновременно с укреплением экономических связей Османской империи с Европой в XVII-XVIII вв. происходил рост пропагандистской активности католич. Церкви. ААЦ в целом занимала резко негативную позицию по отношению к миссионерской деятельности Рима среди армян. Тем не менее в сер. XVII в. наиболее значительная арм. колония в Европе - в Речи Посполитой - под мощным политическим и идеологическим давлением приняла католичество, вскоре после чего эта многочисленная и процветавшая арм. община ассимилировалась, слившись с местным населением (хотя многие из потомков польск. армян еще помнят о своем происхождении). В нач. XVIII в. арм. епископы Халеба и Мардина открыто высказывались в пользу перехода в католичество. В К-поле, где пересекались политические интересы Востока и Запада, европ. посольства и католич. миссионеры из орденов доминиканцев, францисканцев и иезуитов развернули активную деятельность среди арм. общины. В результате влияния католиков среди арм. духовенства в Османской империи произошел раскол: неск. епископов приняли католичество и при посредничестве франц. правительства и папства отделились от ААЦ. В 1740 г. при поддержке папы Бенедикта XIV они образовали Армянскую католическую Церковь, перешедшую в подчинение Римского престола. Вместе с тем связи ААЦ с католиками сыграли существенную роль в возрождении национальной культуры армян и распространении европ. идей Ренессанса и Просвещения. С 1512 г. в Амстердаме (типография мон. Агопа Мегапарта), а затем в Венеции, Марселе и др. городах Зап. Европы начали печататься книги на арм. языке. Первое арм. печатное издание Свящ. Писания было осуществлено в 1666 г. в Амстердаме мон. Эчмиадзинского мон-ря Восканом Ереванци. В самой Армении культурная деятельность была сильно затруднена (первая типография открылась здесь только в 1771), что заставляло мн. представителей духовенства покидать Ближ. Восток и создавать монастырские, научно-просветительские объединения в Европе. Мхитар Себастаци, увлекшийся деятельностью католич. миссионеров в К-поле, в 1712 г. основал мон-рь на о-ве Сан-Ладзаро в Венеции. Приспособившись к местным политическим условиям, братия мон-ря признала примат Римского папы; тем не менее эта община и возникшее ее ответвление в Вене старались оставаться в стороне от пропагандистской деятельности католиков, занимаясь исключительно научно-просветительской работой, плоды к-рой заслужили всенародное признание (см. Мхитаристы). В XVIII в. большое влияние среди армян, сотрудничавших с католиками, приобрел католич. монашеский орден антонитов. Общины антонитов на Ближ. Востоке формировались из представителей Вост. Церквей, перешедших в католичество, в т. ч. из ААЦ. Орден арм. антонитов был основан в 1715 г., и его статус утвержден папой Климентом XIII. К кон. XVIII в. большинство архиереев Армянской католической Церкви принадлежали к этому ордену.
Одновременно с развитием прокатолич. движения ААЦ на территории Османской империи создавала арм. культурно-просветительные центры национальной ориентации. Наиболее известным из них стала школа мон-ря Иоанна Крестителя, основанная священнослужителем и ученым Варданом Багишеци. Большую известность в Османской империи приобрел мон-рь Армаши: выпускники его школы пользовались большим авторитетом в церковных кругах. Ко времени патриаршества в К-поле Закарии II в кон. XVIII в. важнейшей областью деятельности Церкви становится обучение арм. духовенства и подготовка необходимых кадров для управления епархиями и мон-рями.
Эчмиадзинский Католикосат под властью Персии в XVIII в. не мог столь же активно участвовать в жизни ААЦ. Верховным католикосам на фоне возросшей роли арм. иерархов в Османской империи предстояло приложить усилия для упрочения своего авторитета. Католикос Симеон I (1763-1780) сумел упорядочить монастырское хозяйство Эчмиадзина, учредил архив, благоустроил школу, построил типографию и бумажную фабрику. Его преемник Лука Каринский (Гукас Карнеци) учредил постоянный Патриарший совет из 6 епископов для обеспечения управления Церковью. Развитие Эчмиадзина было связано и с новым поворотом политических событий. Симеон I первым среди Эчмиадзинских католикосов установил офиц. связи с Россией. К кон. XVIII в. арм. общины Сев. Причерноморья оказались в составе Российской империи в результате продвижения ее границ на Сев. Кавказе. Епархии, находившиеся на персид. территории, прежде всего Албанский Католикосат с центром в Гандзасаре (Арцах), развернули активную деятельность, направленную на присоединение Армении к России. Арм. духовенство Ереванского, Нахичеванского и Арцахского ханств стремилось избавиться от власти Персии и связывало спасение своего народа с поддержкой христ. России. Тифлисский еп. Нерсес Аштаракеци способствовал созданию арм. добровольческих отрядов, к-рые внесли немалый вклад в победы рус. войск в Закавказье.
Дата: Четверг, 2009-11-26, 13.59.04 | Сообщение # 9
Генералиссимус
Группа: Глобал модератор
Сообщений: 5369
Статус: Offline
XIX в.
Кон. XVIII - нач. XIX в. характеризуется общим обострением политической ситуации на Ближ. Востоке, а также усилением влияния России на религ. ситуацию в регионе. В нач. XIX в. внутриполитическая борьба в Османской империи сказалась на состоянии арм. К-польского Патриархата. В течение 3 лет (1799-1802) патриархи менялись 5 раз. На рубеже столетий разгорелась борьба и за Эчмиадзинский престол между 3 претендентами, каждый из к-рых не только представлял свою внутрицерковную партию, но и стремился упрочить политическое влияние одной из 3 держав, чьи интересы сталкивались в Закавказье. В 1800 г. католикосом был избран Иосиф (Аргутинский-Долгорукий) (Овсеп Аргутян-Еркайнабазук), но он не успел принять посвящение и умер по дороге в Эчмиадзин. Ставший католикосом его соперник Давид V был в 1804 г. изгнан и сменен Даниэлом I.
Благодаря длившейся почти столетие борьбе с Персией по Туркманчайскому договору 1828 г. Вост. Армения вошла в состав Российской империи. Деятельность Армянской Церкви протекала в соответствии с особым «Положением» («Сводом законов Армянской Церкви»), утвержденным имп. Николаем I в 1836 г. Согласно этому документу, в частности, был упразднен утративший самостоятельное значение Албанский Католикосат, епархии к-рого вошли в состав Эчмиадзинского Католикосата. По сравнению с др. религ. общинами Армянская Церковь в Российской империи занимала особое положение, на к-рое не могли существенно повлиять частные ограничения (католикос должен был рукополагаться только с согласия императора; в 1885-1886 арм. приходские школы были временно закрыты, а с 1897 переданы в ведомство Мин-ва просвещения; в 1903 был издан указ о национализации арм. церковных имуществ, отмененный в 1905). Предстоятели Армянской Церкви имели возможность влиять и на мирские дела. Усилиями католикоса Нерсеса V в Тифлисе была открыта школа, выпускники к-рой сыграли особую роль в развитии новой арм. культуры. ДА в Эчмиадзине к кон. XIX в. стала одним из крупнейших центров научного арменоведения.
В Османской империи арм. церковная организация в XIX в. также обрела новый статус. После русско-тур. войны 1828-1829 гг. благодаря посредничеству европ. держав в К-поле были созданы католич. и протестант. общины, в их состав вошло значительное количество армян. Тем не менее арм. К-польский патриарх продолжал рассматриваться Высокой Портой как офиц. представитель всего арм. населения империи. Избрание патриарха утверждалось султанской грамотой, и тур. власти всячески стремились поставить его под свой контроль, используя политические и общественные рычаги. Малейшее нарушение пределов компетенции и неповиновение могли повлечь за собой низложение с престола. В сферу деятельности арм. К-польского Патриархата вовлекались все более широкие слои об-ва, и патриарх постепенно приобрел значительное влияние в Армянской Церкви Османской империи. Без его вмешательства не решались внутрицерковные, культурные или политические вопросы арм. общины. Управляя епархиями, входившими в состав арм. К-польского Патриархата, его глава мог вмешиваться и во внутренние дела др. престолов - Киликийского и Ахтамарского Католикосатов и арм. Иерусалимского Патриархата. К-польский патриарх являлся посредником при общении между Предстоятелями названных Церквей, ту же роль он выполнял во время контактов Турции с Эчмиадзином. Согласно «Национальной конституции», выработанной в 1860-1863 гг. (в 80-х гг. XIX в. ее действие было приостановлено султаном Абдул-Хамидом II), духовное и гражданское управление всего арм. населения Османской империи находилось в ведении двух советов: духовного (из 14 епископов под председательством патриарха) и светского (из 20 членов, избиравшихся собранием 400 представителей арм. общин).
Несмотря на то что после принятия российского «Положения» и османской «Национальной конституции» ААЦ оказалась политически разделенной на 2 части, Католикос всех армян с престолом в Эчмиадзине, на территории Кавказского наместничества Российской империи, продолжал оставаться общепризнанным на церковном и гос. уровне духовным главой Армянской Церкви. По этой причине арм. К-польские патриархи нередко выдвигались и избирались на Эчмиадзинский престол. К 1914 г. непосредственно Эчмиадзину подчинялись 19 епархий в пределах России и 9 в Иране, в Индии, на о-ве Ява, в Европе и в Америке. В юрисдикции К-польского Патриархата находилась 51 епархия в пределах Османской империи и отделившихся от нее Греции, Румынии и Болгарии. Киликийскому Католикосату подчинялись 15 епархий, Ахтамарскому Католикосату - 2 и Иерусалимскому Патриархату - 4 епархии.
XIX в. был временем духовного подъема в жизни Армянской Церкви. Мн. молодые армяне, получившие университетское образование в Европе, возвращались на родину и включались в культурно-просветительскую работу. Новые арм. школы открывались почти во всех епархиях. Духовные академии при мон-ре Армаши и в Эчмиадзине готовили кадры высшего духовенства ААЦ.
Дата: Четверг, 2009-11-26, 14.00.25 | Сообщение # 10
Генералиссимус
Группа: Глобал модератор
Сообщений: 5369
Статус: Offline
XX в.
В годы первой мировой войны Армянская Церковь в Турции понесла потери вместе со всем арм. населением страны. Массовые избиения происходили с кон. XIX в., а 24 апр. 1915 г. начался геноцид армян. Духовенство полностью разделило судьбу народа в целом: священнослужителей убивали, они погибали на пути в ссылку или вынуждены были вместе с паствой искать пристанища за рубежом. Преобладающее большинство епархий К-польского Патриархата, а также Ахтамарский Католикосат перестали существовать. Киликийский престол, находившийся до 1922 г. в тур. г. Сис, ценой больших усилий был возрожден в 30-х гг. ХХ в. католикосом Саагом II с центром в мон-ре Антильясе близ Бейрута. Для обеспечения существования Киликийского Католикосата в его юрисдикцию при поддержке Католикоса всех армян был передан ряд епархий, относившихся к арм. Иерусалимскому и К-польскому Патриархатам. В кон. 50-х гг. Киликийский католикос самовольно распространил свою власть на ряд епархий, подчиненных Эчмиадзину. Противоречия между Католикосатами обострились настолько, что в США, где существовали 2 епархии (Вост. и Зап.) Эчмиадзинского Католикосата, Киликийский Католикосат организовал 2 собственные епархии. Спор о юрисдикции коснулся арм. общин Греции и Ирана. Лишь с сер. 80-х гг. отношения между Эчмиадзинским и Киликийским престолами стали улучшаться, однако проблемы (в основном партийно-политического характера) все еще омрачают их взаимоотношения, что, однако, не мешает Киликийскому католикосу признавать духовное первенство Католикоса всех армян.
С утверждением советской власти в Закавказье в 1920 г. на Армянскую Церковь обрушились репрессии, сфера ее деятельности резко сократилась. С 1928 г. в Армении развернулась активная антирелиг. пропаганда, внутри Армянской Церкви в 20-30-х гг. XX в. шли сложные и противоречивые процессы, связанные с попытками проведения церковных реформ. В 1939 г. богатейшее собрание б-ки Эчмиадзина (более 10 тыс. рукописей на арм. и тысячи на др. языках) было перевезено в Ереван (с 1959 - Ин-т рукописей Матенадаран).
С началом Великой Отечественной войны Армянская Церковь предприняла успешные действия по сбору бескорыстной материальной помощи на оборону страны. Местоблюститель Эчмиадзинского престола архиеп. Геворг Чеорекчян в нач. 1944 г. передал Советской Армии танковую колонну им. св. Давида Сасунского, сформированную на собранные ААЦ пожертвования. В конце войны в связи с существенным изменением отношения к религии в СССР с разрешения гос. властей в Армении впервые состоялся Национально-Церковный Собор ААЦ, на к-ром представители арм. епархий всего мира избрали Католикосом всех армян Геворга VI (1945-1954). Начавшаяся после войны массовая репатриация арм. населения в СССР также положительно сказалась на отношении гос-ва к Церкви.
Весьма успешной была деятельность католикоса Вазгена I (1955-1994). Авторитет, к-рым он пользовался как в самой Армении, так и среди армян диаспоры, позволил ему осуществить ряд программ по обновлению церковной жизни. Перемены стали особенно явными с началом в СССР перестройки, в атмосфере резко возросшего национального самосознания, связанного с Карабахским движением. К кон. 80-х гг. ХХ в. Армянская Церковь постепенно вернула в общественном сознании подобающее ей культурно-историческое значение. Велика оказалась ее роль в ходе ликвидации последствий землетрясения в Армении 7 дек. 1988 г., унесшего десятки тысяч жизней. По призыву Церкви из ее зарубежных епархий незамедлительно поступили средства на помощь пострадавшим и на восстановительные работы. Завершилось обновление и строительство неск. церквей. После длительного перерыва Церковь вновь включается в систему образования. С 1989 г. в Большом зале Ереванской филармонии проводятся концерты духовной музыки. Церковь финансирует целый ряд детских орг-ций. В нек-рых школах введено преподавание Закона Божия. В Ереванском ун-те открылся фак-т богословия. Возросло число выпускников Эчмиадзинской ДА «Геворгян».
Гарегин I (1995-1999), бывш. католикос Киликийский, приложил немало усилий для сплочения рядов верующих и роста авторитета Церкви. При нем был достигнут большой прогресс в деле нормализации отношений между Эчмиадзином и Киликией, началась работа над документом об общем устроении ААЦ.
Решение многочисленных проблем Армянской Церкви возложено на нынешнего католикоса Гарегина II (с 1999). Одна из них - проникновение в Армению после распада СССР многочисленных ересей и сект, к-рые, оказывая материальную поддержку нуждающимся, отрывают людей от лона Церкви.
В 90-х гг. ХХ в. Армянская Церковь восстановила упраздненную в советское время Арцахскую епархию (Нагорный Карабах). В соответствии с введенным в 1997 г. в Армении новым адм. делением в республике создано 8 епархий, почти совпадающих с границами областей. Составлена программа создания новых церковных учебных заведений. Открыты семинарии в городах Севан и Гюмри. В Армении возрожден институт духовных пастырей в армии, идет работа над восстановлением конституционных прав Церкви. Действует церковный телеканал «Шогакат». Проповеднический центр ведет подготовку учителей богословия. Для своих просветительских и пропагандистских нужд Армянская Церковь намерена создавать научно-информационные центры, такие, как уже открытые изд-во «Гандзасар», Ошаканский арменоведческий центр, Богословский центр им. Гарегина I. С 1995 г. действует богословский фак-т Ереванского ун-та.
Важным событием в духовной и культурной жизни республики стало отмеченное в 2001 г. 1700-летие принятия в Армении христианства в качестве гос. религии. Мероприятия по празднованию этой даты прошли во мн. городах мира. В Ереване, Москве, С.-Петербурге, Риме, Вене, Галле и Лондоне были открыты выставки, посвященные этому событию, проведены научные конференции. К этой дате приурочено возведение в центре Еревана храма св. Григория Просветителя. Во время торжеств Армению посетили Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, Предстоятели и делегации 24 Церквей, в т. ч. папа Иоанн Павел II. А. А. Бозоян, К. Н. Юзбашян
ՄԻԱՑԵՔ
