Профессор в университете задал своим студентам такой вопрос.
— Всё, что существует, создано Богом?
Один студент смело ответил:
— Да, создано Богом.
— Бог создал всё? — спросил профессор.
— Да, сэр — ответил студент.
Профессор спросил:
— Если Бог создал всё, значит, Бог создал зло, раз оно существует. И согласно тому принципу, что наши дела определяют нас самих, значит, Бог есть зло.
Студент притих, услышав такой ответ. Профессор был очень доволен собой. Он похвалился студентам, что он ещё раз доказал, что вера в Бога это миф.
Ещё один студент поднял руку и сказал:
— Могу я задать вам вопрос, профессор?
— Конечно, — ответил профессор.
Студент поднялся и спросил:
— Профессор, холод существует?
— Что за вопрос? Конечно, существует. Тебе никогда не было холодно?
Студенты засмеялись над вопросом молодого человека. Молодой человек ответил:
— На самом деле, сэр, холода не существует. В соответствии с законами физики, то, что мы считаем холодом, в действительности является отсутствием тепла. Человек или предмет можно изучить на предмет того, имеет ли он или передаёт энергию. Абсолютный ноль (–460 градусов по Фаренгейту) есть полное отсутствие тепла. Вся материя становится инертной и неспособной реагировать при этой температуре. Холода не существует. Мы создали это слово для описания того, что мы чувствуем при отсутствии тепла.
Студент продолжил:
— Профессор, темнота существует?
— Конечно, существует.
— Вы опять неправы, сэр. Темноты также не существует. Темнота в действительности есть отсутствие света. Мы можем изучить свет, но не темноту. Мы можем использовать призму Ньютона, чтобы разложить белый свет на множество цветов и изучить различные длины волн каждого цвета. Вы не можете измерить темноту. Простой луч света может ворваться в мир темноты и осветить его. Как вы можете узнать, насколько тёмным является какое-либо пространство? Вы измеряете, какое количество света представлено. Не так ли? Темнота это понятие, которое человек использует, чтобы описать, что происходит при отсутствии света.
В конце концов, молодой человек спросил профессора:
— Сэр, зло существует?
На этот раз неуверенно, профессор ответил:
— Конечно, как я уже сказал. Мы видим его каждый день. Жестокость между людьми, множество преступлений и насилия по всему миру. Эти примеры являются не чем иным как проявлением зла.
На это студент ответил:
— Зла не существует, сэр, или, по крайней мере, его не существует для него самого. Зло это просто отсутствие Бога. Оно похоже на темноту и холод — слово, созданное человеком чтобы описать отсутствие Бога. Бог не создавал зла. Зло это не вера или любовь, которые существуют как свет и тепло. Зло это результат отсутствия в сердце человека Божественной любви. Это вроде холода, который наступает, когда нет тепла, или вроде темноты, которая наступает, когда нет света.
Профессор сел.

Молодой человек, пытаясь найти ответы на свои вопросы, искал людей, которые могли бы на них ответить. Со многими встречался, никто не мог ответить. Как-то он повстречался с учённым мусульманином и задал ему эти вопросы:
1. Есть ли Бог? Если есть, покажи мне его очертания.
2. Что такое судьба?
3. Почему если Дьявол сотворён из огня, он будет помещён в ад, где всё в огне, ему ведь не больно будет. Неужто Аллах это не продумал?
Вдруг, ученный нанёс ему сильную пощечину. Молодой человек, в непонимании, спросил:
— Зачем ты рассердился на меня?
Учённый ответил:
— Я не рассердился, это был ответ на твои вопросы!
— Как это понимать?
— Что ты почувствовал, после того как я тебя ударил?
— Конечно, я почувствовал боль!
— Значит, ты веришь, что боль существует?
— Да!
— Покажи тогда мне её очертания.
— Я не могу!
— Это ответ на твой первый вопрос. Скажи теперь, вчера ты видел во сне, что я тебе нанесу пощёчину?
— Нет
— Ты когда-нибудь думал, что ты можешь получить от меня пощёчину сегодня?
— Нет.
— Это судьба. Чем покрыта моя рука, что дала тебе пощёчину?
— Кожей.
— А твоё лицо?
— Кожей.
— Так тебе было больно?
— Да, очень!
— Это ответ на твой третий вопрос.

Не старайся доказать своё достоинство и понизить себя до товара. Величайший опыт жизни приходит не через то, что ты делаешь, но через любовь, через медитацию.
Лао Цзы путешествовал с учениками и они пришли в лес, где сотни лесорубов рубили деревья. Целый лес был почти вырублен, исключая одно огромное дерево с тысячами ветвей. Оно было такое большое, что 10 тысяч человек могли бы сидеть в его тени. Лао Цзы попросил своих учеников пойти и поинтересоваться, почему это дерево не срублено. Они пошли и спросили лесорубов, и те сказали: — Это дерево совершенно бесполезно. Вы ничего не сможете из него сделать потому, что каждая ветка имеет так много сучьев — и ни одной прямой. Вы не можете использовать его как топливо потому, что его дым вреден для глаз. Это дерево совершенно бесполезно, вот почему мы не срубили его.
Ученики вернулись и рассказали Лао Цзы. Он засмеялся и сказал: — Походите на это дерево. Если вы полезны — вас срубят, и вы станете мебелью в каком-нибудь доме. Если вы будете красивы — вы станете товаром и вас продадут в магазине. Будьте похожи на это дерево, будьте абсолютно бесполезны и тогда вы начнёте расти большим и обширным, и тысячи людей найдут тень под вами.
Он говорил им: "Будьте последними. Идите по миру так, словно Вас и нет. Не будьте компетентны, не пытайтесь доказать свою значимость — это не нужно. Оставайтесь бесполезным и наслаждайтесь".
Вы оцениваете людей по их полезности. Я не говорю, что вы не должны делать ничего полезного. Делайте полезные вещи, но помните, что настоящий и величайший опыт жизни и экстаз приходят от делания бесполезного. Он приходит через поэзию, живопись, любовь, медитацию. Величайшая радость наполнит вас, только если вы способны сделать что-то, что нельзя свести к товару. Награда — духовная, внутренняя, она проявляется энергией. Итак, если вы чувствуете бесполезность — не волнуйтесь. Вы можете стать огромным деревом с большой кроной. И люди, которые вступили в полезную активность ... им так нужно иногда отдохнуть в тени.

Когда вы осознаны — вы в раю. Станьте бдительным, проснитесь, станьте осознанным! И это произойдет с вами.
Дзэн Мастер Хакуин — один из немногих цветущих. Как-то раз к нему пришел воин, самурай, великий солдат, и спросил:
— Есть ли ад? Есть ли рай? Если есть рай и ад, то где же врата? Где я могу войти?
Этот человек был простым воином. Воины всегда просты, бесхитростны. Он знал только две вещи: жизнь и смерть. У него не было никакой философии, он просто хотел знать, где ворота, чтобы избежать ада и попасть в рай. И Хакуин ответил так, чтобы воин смог понять.
— Кто ты? — спросил Хакуин.
— Я самурай, — ответил воин.
Это очень почетная вещь — быть самураем в Японии. Это означает быть совершенным воином, который ни секунды не раздумывает оставить ли вам жизнь. Он сказал: "Я — самурай, лидер самураев. Сам император отдает дань уважения мне". Хакуин рассмеялся и ответил: — Это ты-то самурай? Ты выглядишь каким-то нищим оборванцем!
Самурайская гордость была задета. Он забыл, зачем пришел. Он мгновенно выхватил меч и собрался убить Хакуина. Хакуин засмеялся и сказал:
— Это и есть Врата Ада. С мечом, в гневе, со своим эго — ты откроешь их.
Это воин мог понять. Самурай немедленно осознал. Он вложил меч в ножны... а Хакуин сказал:
— А здесь открываются Врата Рая.
Рай и ад существуют в тебе. И ворота в тебе.
Если ты не сознателен — это врата ада. Если ты бдителен и осознан — это врата рая. Ум есть рай, ум есть ад, и ум — это средство стать другим. Но люди продолжают думать, что все где-то снаружи, вне них. Рай и ад не в конце жизни, они здесь и сейчас. Дверь открыта всегда. В любой миг ты сам выбираешь между раем и адом.

Кто-то тайно стал сеять сорняки на пшеничном поле, пока хозяин и слуги спят. Слуги бросились скорее вырывать их, но хозяин сказал, что во время уборки урожая можно более эффективно отделить зёрна от плевел.
Слуги посовещались и сказали друг другу:
— Было бы лучше вытащить сорняки прямо сейчас, чем ждать, но мы должны подчиняться хозяину, даже если он неправ. Тем временем, давайте поищем, что за враг творит это зло нашему хозяину, который так добр к каждому и не заслужил такого наказания.
Они потихоньку навели справки и поискали по всей окрестности, но не нашли никого; они не смогли найти никакого врага. Один из слуг пришёл приватно к главному слуге ночью и сказал:
— Сэр, простите меня, но я больше не могу скрывать мою тайну. Я знаю врага, который посеял плевелы, я видел его.
В ответ на это главный слуга удивился и наполнился гневом. Но перед тем как наказать его, он спросил у слуги, почему тот не пришёл раньше.
— Я не осмеливался, — заплакал слуга. — Я со страхом осмелился прийти и рассказать вам это даже сейчас. Я бодрствовал в ту ночь, когда были посеяны плевелы, я видел человека, который сделал это. Он прошёл мимо меня, вроде как наяву, но всё же спящий. Он, похоже, не узнал меня, но я узнал его.
— И кто же это был? — спросил главный слуга в великом волнении. — Скажи мне, чтобы он мог быть наказан.
Слуга повесил голову. Наконец слабым голосом он ответил:
— Это был сам хозяин.
И они оба согласились ничего не говорить об этом ни единому человеку.

Сердце может говорить даже с камнем. Совершенная любовь демонстрирует такое чудо. Станьте сумасшедшим от сердца!
Святой Франциск Ассизский вполне мог бы оказаться в сумасшедшем доме, разговаривая с деревьями. Он говорил миндальному дереву: — Сестра, как ты себя чувствуешь?
Если бы он жил с нами, он был бы схвачен. — Сестра, спой мне Бога! — мог бы он сказать миндалю.
И он слышал не только песню миндаля! Он разговаривал с рекой, с рыбами и утверждал, что рыба отвечает ему. Он разговаривал с камнями и скалами — нужны ли еще доказательства его сумасшествия? Он сумасшедший! Но смогли бы Вы стать сумасшедшим подобным Франциску из Ассизи?
Просто представьте — способность слышать пение миндаля, и сердце, которое может беседовать со скалой, сердце, которое видит Бога везде вокруг, в любой форме... Это должно быть сердце, переполненное любовью, и совершенная любовь показывает вам это чудо.
Но для ума логического, конечно, все это глупость.
А для меня это исключительно важные вещи. Станьте сумасшедшим! Если можете, станьте сумасшедшим от сердца.

Внимательно наблюдайте за собой, чтобы увидеть, насколько вы подражаете другим. При подражании ваше подлинное начало остается мертво. Отсеките подражание. Это может быть болезненно. Страдание может быть глубоким. Но в вас проявится ваше истинное, ваше подлинное.
Дзэн-Мастер Гатей имел привычку поднимать палец всегда, когда объяснял дзэн.
Очень молодой ученик стал подражать ему, и когда кто-нибудь спрашивал ученика, о чём говорил Мастер, тот тоже поднимал палец. Гатей проведал об этом и однажды пришёл посмотреть. Он подкрался сзади, и когда мальчишка поднял палец, Гатей выхватил нож, и отсек ему палец. И до того как мальчик успел заорать, Гатей крикнул: — Стоп!
Мальчик замолчал, обернулся и сквозь слезы увидел Мастера. Гатей поднял свой палец, и мальчик, по привычке, начал поднимать свой тоже. И когда он сделал это без пальца, он стал просветлённым.
Мастер никогда не делает ничего лишнего, даже поднимая палец. Гатей не всегда поднимал палец, а только когда обучал дзэн. Почему? Все проблемы возникают, пока вы фрагментарны, не целостны. Потому что тогда вы в разладе, в хаосе, и гармонии нет. А что такое медитация? Ничего. Но приходит целостность. Пояснения Гатея были вторичны, но он поднимал палец как вещь первичную. Этим он говорил: — Будь одним! И твои проблемы решены.
Мальчик начал подражать ему внешне. Подражание не может руководить вами везде. Подражание означает, что идеал где-то вовне. Это не то, что произошло с вами. Это — не изнутри. вы имеете семя в себе, но если вы подражаете другим, семя останется мёртвым. Имитация, подражание должны быть решительно отброшены. Палец — лишь символ.
Гатей крикнул: "Стоп!" В момент остановки нет больше боли. И когда Мастер поднимает свой палец, мальчик поднимает свой палец. Палец, которого там нет. И в первый раз он понимает, что он не тело — он осознание, сознание, разумность. Он душа, а тело — только дом.
Вы — свет внутри себя, не лампа, но пламя.

Как-то раз князь By приплыл в лодке к Обезьяньей горе. Как только обезьяны его увидели, они все в панике разбежались и спрятались в кронах деревьев. Осталась только одна обезьяна, которая совершенно не обращала внимания на него и раскачивалась с ветки на ветку, словно выставляя себя напоказ. Князь пустил в неё стрелу, но обезьяна схватила её на лету. В ответ на это князь отдал приказ своим приближённым всем вместе выстрелить в неё. Тут же в обезьяну полетела туча стрел, и она свалилась мёртвой. Тогда князь обернулся к своему товарищу Йен-Буй: — Ты видишь, что случилось? Это животное рекламировало свой ум. Оно верило в своё мастерство. Оно думало, что никто его не коснется. Помни об этом! Не старайся показывать все свои лучшие качества, когда имеешь дело с людьми!
Когда они вернулись домой, Йен-Буй стал его учеником, и работал день и ночь чтобы избавиться от всего, что делает его выдающимся. Он научился прятать любую способность. Вскоре никто в целом царстве не знал ни что с ним делать, ни как им управлять.
Эта история содержит один из самых тайных ключей Дао. Дао говорит, что то, что в человеке прекрасно, нужно оберегать, прятать и не выявлять; то, что в вас истинно, ценно, нужно спрятать, потому что когда истина спрятана в сердце, она прорастает как зерно, брошенное в землю. Не спешите извлекать его наружу. Если вы извлечёте зерно, чтобы его каждый увидел, оно просто умрёт, и умрёт без пользы. Так внутри никогда не зацветут цветы. Обращайтесь со всем, что прекрасно, хорошо и истинно, как с зерном. Бережно предоставьте ему какую-нибудь почву, укромное место в своем сердце и не демонстрируйте его всем и каждому.
Но каждый делает как раз противоположное: то, что неправильно, вы прячете, вы не хотите, чтобы об этом узнали другие. То, что уродливо, вы прячете, а то, что прекрасно, даже если оно не таково, вы пытаетесь рекламировать, демонстрировать, прославлять. Из-за этого происходит угасание человека, так как уродливое растёт, а прекрасное, настоящее теряется. Неистинное растёт, оно становится зерном, а истинное выбрасывается и умирает...
Обращайтесь со всем, что прекрасно, хорошо и истинно в Вас, как с зерном.