Древнеармянское царство, располагающееся на территории нынешней Армении и в восточных районах современной Турции и Ирана, было первой, где христианство стало официальной религией.

По преданию, первыми принесли христианство в Армению апостолы Фаддей и Варфоломей (апостол Фаддей даже похоронен в армянской провинции Артаз), поэтому Армянская Церковь и называется апостольской. История свидетельствует, что в 287 г. ко двору царя Трдата III прибыл с проповедью христианства парфянин Григорий, названный впоследствии Просветителем. После суровых испытаний и 15-летнего заточения в темнице ему удалось путем чудесного исцеления обратить в христианскую веру царя, свирепо преследовавшего христиан. Около 300 г. благодарный царь провозгласили новую веру государственной религией, а св. Григорий Просветитель стал епископом великой Армении. Построенный им собор в Эчмиадзине и по сегодняшний день является духовной и национальной святыней армян. Святой Григорий Армянский почитался даже на Руси. Его изображения в конце XII в. появились в новгородских церквах, позднее армянскому святому была посвящена одна из малых церквей храма Василия Блаженного в Москве.

Принятие христианства в Армении вызвало бурный расцвет национальной культуры. Святым Месропом Маштоцем при участии св. Сахака (Исаака) Великого, тогдашнего предстоятеля и реформатора Армянской Апостольской Церкви, и грека Руфаноса был создан армянский алфавит. Святой Сахак основал переводческую школу, в которой были переведены на армянский язык Библия и различные богослужебные книги.

Древняя сложная и противоречивая история Армянской Апостольской Церкви в полной мере отразила трагическую судьбу своего народа. В 387 г. древнеармянское царство распалось: Византия овладела одной частью армянского царства, Персия - другой. Западная Армения, составлявшая пятую часть былого царства, попав под власть греков, вскоре вошла в состав Византийской империи. В будущем она дала этой могущественной державе многих императоров и полководцев. Остальная часть древнеармянского царства, попав под власть персидских правителей, отъединилась от греческого влияния в церковной сфере, стремясь утвердить независимость Армянской Апостольской Церкви.

Со временем связи Армянской церкви с Греческой Церковью Византийской империи все более ослабевают. Если на I Вселенском соборе еще присутствовал представитель Армении в лице архиепископа Аристакерса (армянское имя - Редакес), сын сына св. Григория Просветителя, то на следующие два вселенских собора армяне уже не получили приглашения.

Интересно, что на независимом Аштишатском церковном соборе 435 г. Армянская Апостольская Церковь фактически самостоятельно приняла решения Эфесского Вселенского собора: осудила учение Нестория. С тех пор армянская церковная традиция признает три вселенских собора.

Под персидским влиянием начали крепнуть связи Армянской Апостольской Церкви с сирийской христианской традицией. И хотя несториане были не только осуждены, но и повсеместно изгнаны из Армении, в Армянской Церкви через общение с западносирийской традицией начинается тяготение к богословию монофизитов.

Монофизитство Армянской Апостольской Церкви не имело ничего общего с учением Евтихия (кстати, осужденного армянским собором 491 г.). Оно представляло собой несколько однобокое следование богословию Кирилла Александрийского. Но в еще большей мере монофизитская ориентация армян была порождена, как им это представлялось, недостаточно решительным осуждением Нестория на IV Вселенском соборе в Халкидоне. Именно этот собор стал историческим водоразделом между ортодоксальным христианством и армяно-григорианским исповеданием практически вплоть до сегодняшнего дня.

Почему же Армянская Церковь не приняла определений Халкидонского собора о "двух природах во Христе"? Причин на то было много. В это время обостряется разобщенность между греками и армянами. Нарастающее церковное и культурное отчуждение привело к ому, что у армянских богословов стало теряться знание греческого языка и притуплялась чувствительность к утонченным формулировками эллинской богословской мысли. В результате высокий богословский компромисс халкидонского догмата был истолкован так, что две "природы" Христа были восприняты как два лица во Христе.

Последствия этого не замедлили сказаться на армянских соборах 491 и 506 гг. Они равно осудили Нестория и Евтихия и отвергли решения Халкидона, как якобы утверждавшие существование "двух лиц" во Христе. То, как воспринималась в то время сущность Христа, наглядно иллюстрирует богословская формулировка армянского католикоса Нерсеса Шнорали (Благодатного): "...единое существо и единое лицо из двух естеств во едином Иисусе Христе". Таким образом, армянское монофизитство носило весьма своеобразный характер, расходящийся с классическим пониманием монофизитства.

Не признав халкидонского догмата о "двух природах во Христе", Армянская Апостольская Церковь не приняла и последующих Вселенских соборов. В дальнейшем церковное и политическое противостояние греков и армян сменялось кратковременными перемириями, в течение которых часть армянского духовенства принимала халкидонский догмат. Однако эти "унии" вскоре распадались. После 707 г. Армянская Апостольская Церковь стала жить как единая национальная монофизитствующая Церковь.

Армянскую Апостольскую Церковь отличает одна необыкновенно важная черта - это ее ярко выраженный национальный характер. В результате многочисленных бедствий, которые в течение веков обрушились на армянский народ, Церковь стала средоточием и символом духа этой нации. Для того, чтобы представлять себе, что значит христианство для армянского народа, достаточно вспомнить крылатую фразу полководца Вардана I, которую он сказал своему христианскому войску перед битвой с персидским царем Ездигердом: "Ездигерд полагал, что облеклись в христианство подобно некой одежде. Ныне он понимает, что оно подобно цвету нашей кожи, который он не сможет изменить". Эту жертвенную верность своему христианскому выбору армянам предстояло непрестанно доказывать через века кровавых испытаний.

В XI в. Армянское государство окончательно исчезло на своей исторической родине, и многие армяне переселились в Киликию (юго-восток современной Турции). В 1065 г. в киликийской столице Армянского царства Сисе был поставлен новый армянский патриарх. Туда же позднее из Эчмиадзина, первоначальной церковной столицы армян, переносится католикосат - высший орган церковной власти.

В 1113 г. после очередного церковного раскола на северо-востоке Киликии был образован Ахтамарский патриархат. В 1311 г. был создан Армянский патриархат в Иерусалиме из-за оторванности обширной палестинской колонии армян от Киликийского католикосата. Заботам иерусалимского патриарха были вверены принадлежавшие армянам святые места в Палестине.

В 1441 было восстановлено первенствующее значение Эчмиадзина как центра Армянского католикосата и духовной столицы всех армян. Примечательно, что случилось это в результате нового раскола в Армянской Церкви, вызванного на это раз обвинениями Киликийского патриарха в католичестве (он присутствовал в 1439 г. на Флорентийском соборе и подписал унию с Римом). Первый из восстановленных в Эчмиадзине католикосов Киракос принимает почетный титул католикоса всех армян, который сохраняется за духовным главой Эчмиадзина и по сей день. Однако Киликийский католикосат также не оставлял претензии на лидирующую роль в Армянской Апостольской Церкви. Эта распря двух католикосатов просуществовала вплоть до сегодняшнего дня, и только совсем недавно были сделаны попытки примирения.

В 1461 г. после захвата византийской столицы турками появился Армянский патриархат в Константинополе. Власть патриарха Константинопольского распространялась не только на армян, но и на других христиан-"нехалкеднитов" (т. е. не принявших Халкидонский собор).

Годы Первой мировой войны стали временем ужасающей по свои размерам трагедии армянского народа. Самый страшный удар пришелся по Армянской Церкви в Турции. Там революционная партия "младотурков" затеяла грандиозную "чистку" страны от "христианских элементов". В результате этой кровавой акции христианское население Турции уменьшилось по сравнению с довоенным временем с 30% до 2%. В это время в Турции разразился подлинный геноцид армян: в живых осталась только половина от ранее существовавшего в мире армянского народа. Эти трагические события имели самые решительные последствия для судеб Армянской Апостольской Церкви. Еще в 1908 г. под натиском репрессий Киликийский католикосат был вынужден оставить Сис и перебраться сначала в Сирию, а затем и в Ливан. А в 1915 г. в древней столице армянской Киликии исчезли последние общины армян. В кровавом хаосе армянской резни в северо-восточной Киликии полностью уходит в небытие Ахтамарский патриархат, насчитывавший во времена Османской империи около 100 тыс. верующих.

Особая судьба была уготована Северной Армении, в которой церковная власть принадлежала Эчмиадзину. Она с 1828 г. стала частью Российской империи. До 1917 г. право назначать католикоса Армянской Апостольской Церкви в России принадлежало императору. После вхождения Армении в состав СССР Армянская Апостольская Церковь под главенством Эчмиадзина подверглась новым репрессиям. Количество церквей с 1915 по 1954 г. уменьшилось с 491 до 38. В то же время советские власти поощряли "миротворческую", как тогда говорилось, деятельность Эчмиадзинских католикосов с тем, чтобы привлечь на свою сторону армянскую диаспору за рубежом. В результате международной деятельности эчмиадзинских патриархов среди своих соотечественников во всем мире Константинопольский и Иерусалимский патриархаты признали верховную власть Церкви Эчмиадзина.

На сегодняшний день Эчмиадзинский католикосат насчитывает около 5 млн. верующих в Армении , а также в Ираке, Индии, Египте, Эфиопии, Европе и обеих Америках. К киликийской церковной юрисдикции принадлежат церкви в Ливане, Сирии, на Кипре, в Иране, Греции и Северной Америке. Общее число верующих, относящихся к этому Армянскому католикосату, приближается к 800 тыс. человек.

Как же ныне обстоят дела с пресловутым монофизитством Армянской Апостольской Церкви?

В конце 80-х гг. XX в. была создана специальная комиссия по богословскому диалогу между православными (халкидонским) и нехалкидонскими (монофизитскими) цеквами. Комиссия поставила вопрос о возможном снятии взаимных анафем. Но пока он остается открытым.

В декабре 1996 г. состоялась встреча папы Римского Иоанна Павла II и патриарха-католикоса Эчмиадзинского Гарегина I. Ей предшествовал многолетний богословский диалог представителей обеих Церквей по вопросу о соотношении Божественной и человеческой природы во Христе. В ходе этого диалога стало ясно, что разрыв между "халкидонитами" и "нехалкидонитами" был обусловлен не столько различием в понимании природы сына Божия, сколько различиями в терминах и в богословской культуре. В совместной декларации, подписанной на этой встрече, подчеркивалось, что Римско-католическая и Армянская Апостольская Церкви "признают друг у друга действенность таинств и намерены продолжить труды по достижению полного единства". Полностью одобрил этот исторический документ и католикос Киликийский Арам I Кешишян.
Григорианская церковь, или армяно-григорианская церковь — название армянской церкви «григорианская» — условное, вошло в обиход лишь с 1836 года. После присоединения Восточной Армении к России царские власти, не удовлетворившись одним только этнографическим названием армянской церкви — Армянская, просили сообщить и второе название, которое отражало бы исповедуемые церковью принципы (как, например, Русская православная церковь, Римская латино-католическая и т. д.). Не совсем разобравшись в существе вопроса, Эчмиадзин представил Имперскому Совету по церковным делам название Просветительская церковь, по имени организатора армянской официальной церкви Григория Просветителя (см. Григорий Просветитель). В опубликованном «Положении» о церковных делах Армянская церковь была названа Григорианской по-русски и Просветительской по-армянски. Это название вводило в заблуждение, ибо создавало впечатление, что Армянская церковь берет начало с Григория Просветителя, жившего в IV веке. Между тем, Григорий Просветитель был не зачинателем Армянской церкви (ими были, по преданию, апостолы Фаддей и Варфоломей), а скорее ее реформатором, организатором. Название «армяно-григорианская церковь» в научном обиходе не бытует, на его искусственность указывал еще Н. Я. Марр, и постепенно выходит из употребления. Подлинное название Армянской церкви — Армянская Апостольская церковь.

1. Празднование Рождества Христова и Крещения 6 января

Праздник Рождества Христова Армянская Церковь отмечает 6 января (по старому стилю 19 января) одновременно с Крещением под общим названием Богоявления. Другие же исторические Церкви празднуют Рождество Христово 25 декабря/7 января, а Крещение - 6/ 19 января.

В древней Церкви с конца III века 6 января отмечался праздник Богоявления. который объединял Рождество и Крещение.

В Риме начиная с 336 года праздник Рождества стал отмечаться 25 декабря. В этот день язычники чествовали непобедимого Бога Солнца (Natalis Solis Invicti), то есть победу света над тьмой, преобладание дня над ночью. Этому языческому празднику христиане Рима противопоставили великий праздник Рождества Солнца Справедливости, Рождества Христова. Вскоре повсюду на Западе Рождество стало отмечаться 25 декабря. Это нововведение постепенно распространилось и на Востоке. Так, с 376 года Рождество стало праздноваться 25 декабря в Антиохии (PG 49, 353). с 433 г. - в Александрии (PG 77, 1433). с 549 г. - в Иерусалиме (PG 88, 197) и т.д. Итак, все Церкви стали отмечать Рождество 25 декабря, а Крещение - 6 января. Только Армянская Церковь сохранила древний обычай празднования Рождества Христова и Крещения в один день - 6 января.

Датой празднования Рождества Христова определяются даты и других праздников, связанных с Рождением Христа:

Обрезание Господне - на восьмой день после Рождества. 13/26 янв. (в Православной Церкви - 1/14 янв.),

Сретение - спустя 40 дней после Рождества, 14/27 фев. (в Православной Церкви - 2/15 фев.).

Благовещение - за 9 месяцев до Рождества Христова, 7/20 апр. (в Православной Церкви - 25 марта/7 апр.).

2. О священном хлебе

Армянская Церковь (согласно с Римскою Церковью) при совершении таинства евхаристии использует пресный хлеб (в отличие от Православной Церкви, в которой используется хлеб квасный).

Согласно толкованию Православной Церкви священный хлеб должен быть "двухсоставным, в таинственное ознаменование соединения двух естеств в Господе Иисусе Христе (Божеского и человеческого)". В средние века во время христологических споров византийские богословы аналогично объясняли и использование пресного хлеба в Армянской Церкви как обычай. имеющий догматическое значение, а именно как признание во Христе только Божественной природы, и неиспользование закваски как отрицание человеческой природы Христа. Однако и Католическая Церковь. которая имеет Единое с Православной Церковью христологическое учение, при совершении таинства евхаристии использует пресный хлеб.

В действительности же Армянская Церковь не придает использованию пресного хлеба догматического значения, а лишь сохраняет древний обычай.

3. О чаше крови Господней

При совершении таинства евхаристии в Армянской Церкви используется цельное, не разбавленное водою вино. Обычай этот составляет исключительную особенность Армянской Церкви. Все остальные Церкви используют разбавленное водою вино.

Впервые добавление воды в вино ввел епископ Рима Александр (105 -115), объясняя это как воспоминание крови и воды, истекших из прободенного ребра Спасителя во время Его страданий на кресте (Ин. 19, 34). Постепенно это нововведение распространилось на Западе и в Византии.

Армянская Церковь сохранила старый апостольский обычай. Согласно учению Армянской Церкви, кровь, истекшую из ребра Спасителя, символизирует таинство причащения, а воду - таинство крещения.

4. О Трисвятой песни

Армянская Церковь в Трисвятой песни после слов "Святый Боже.
Святый Крепкий, Святый Бессмертный" добавляет "распныйся за ны". Так как Православная и Католическая Церкви в Трисвятой песни обращаются ко всей Св. Троице и поскольку автором добавления этих слов был монофизит Петр Кнафевс, патриарх Антиохии (471 г.), то в средние века византийцы и католики обвиняли Армянскую Церковь в том, что этим добавлением она выражает идею о страдании на кресте всей Св. Троицы, то есть исповедует теопасхитскую ересь.
Отвергая это обвинение, отцы Армянской Церкви (Матусага в VII в., Хосровик в VIII в., Нерсес Шнорали в XII в.) объясняли, что в Трисвятой песни Ар-мянская Церковь обращается только ко второму Лицу Св. Троицы - Сыну, Который и был распят на кресте. "Конечно, если бы мы, армяне. Трисвятое пение сие воспевали к Трисвятой Троице, то злое и глубочайшее было бы заблуждение прибавлять слово "распятый". Но мы к одному Лицу Сына поем сию песнь и ради величайших благодеяний. Им нам оказанных, относим к Нему слова: Боже и Крепкий, и Бессмертный, плотию распятый за ны, помилуй нас".

5. Крестное Знамение

Крестнoe Знамение означает веру христиан в то, что на Кресте Спасителем было совершено примирение людей с Богом, что Крестом Христовым сокрушена сила дьявола и что по ходатайству Христа мы получим просимое. Христиане верят, что Крестное Знамение избавляет их от дьявольских сил, которые ужасаются Креста Христова.

Армяне осеняют себя троеперстным Крестным Знамением, складывая три первых пальца правой руки щепотью, два других пальца прикладывая к ладони. Правую руку со сложенными пальцами прикладывают сначала к челу, произнося: "Во имя Отца", затем несколько ниже груди: "И Сына", далее к левой стороне груди, произнося: "И Духа", а затем на правую сторону груди, со словами: "Святого". В подтверждение же истинности всего этого, прикладывая ладонь к груди, произносят: "Аминь!"

6. Передовой пост

Передовой пост присущ только Армянской Церкви. Он наступает за три недели до Великого Поста. В старину во время Передового поста разрешалось есть только хлеб с солью. В эти дни также не разрешалось служить св. литургию.

Смысл Передового поста в очищении пяти человеческих органов чувств от языческой скверны. В древней Церкви существовал обычай говеть в течение пяти дней перед крещением. Св. Григорий Просветитель приказывал царю Трдату и другим перед крещением пять дней поститься, чтобы избавляться от беснования. Поэтому Передовой пост называют еще "постом спасения" (от беснования). Согласно преданию. Передовой пост был утвержден св. Григорием Просветителем в память о вышеназванном говений.

Существуют два объяснения названия поста. Он называется Передовым
1. как предтеча Великого Поста и
2. как первый армянский пост.

В пятый день Передового поста (в пятницу) отмечается день памяти пророка Ионы, но не как праздник св. пророка Ионы, а как воспоминание об образце великого покаяния и воздержания.

Иногда по недоразумению Передовой пост назывался постом св. Саргиса, так как в субботу после поста Армянская Церковь отмечает праздник св. Саргиса. В средние века Византийская и Грузинская Церкви обвиняли Армянскую Церковь за Передовой пост, связывая его со св. Саргисом, которому приписывали колдовство. Однако, по свидетельству армянских средневековых писателей, Передовой пост в старину существовал и у греков, и у латинян.

7. Отношение Армянской Церкви к святым иконам

Начиная с Х века учителя Армянской Церкви неоднократно обвиняли византийцев в чрезмерности иконопочитания. Те в свою очередь обвиняли армян в иконоборчестве. Армянскую Церковь в этом обвиняли также сирийцы, грузины, русские и другие. В какой же степени Армянская Церковь была иконоборческой?

В противоборстве с догматическими решениями Халкидона известные представители монофизитства: Филоксен Маббугский, Севир Антиохийский и другие - выражали иконоборческие настроения. Но не приписывалось ли то же самое Армянской Церкви со стороны других из-за того, что ее считали монофизитской? Насколько возможно, чтобы христология Армянской Церкви могла создать иконоборческие настроения?

Изучение христологии Армянской Церкви V-V11I вв. показывает, что она не могла противиться изображению Господа, Богородицы или святых.

Историко-литературные свидетельства и дошедшие до нас памятники культуры доказывают, что в V-VIII вв. в Армянской Церкви широко использовались иконы, создавались фрески, образцы барельефов и миниатюры.

В VI-VI1 вв. предводители Армянской Церкви вели борьбу против иконоборческих тенденций различных сект и религиозных движений.

В IX-XII вв. в различных местах Армении были иконы, имеющие культовое значение, такие, например, как Всеспаситель Авуц Тара (гравюра Х века), изображения Пресвятой Богородицы монастыря Варага (972) и безымянного монастыря княжества Филарета Варажнуни (1071-1166), церкви Сурб Хач Зораворац в Анаварзе (1104), кафедрального собора Тарсона (1197) и многие другие. В те века изображения святых имели широкое распространение и использование в фресках, скульптуре и миниатюре.

При использовании картин, изображающих святых, в Армянской Церкви существовал обряд их освящения.

В Х веке, наряду с подобным положительным отношением к иконам, в лоне Армянской Церкви зарождаются также иконоборческие тенденции. Как объяснить это?

Считаем, что в этом вопросе сыграли роль два главных фактора.

Первый - владычество в Армении арабов (VIII-IX вв.), у которых согласно принципам ислама запрещается изображение людей. По приказу халифа Езида 11 в 716 г. в Армении уничтожаются все картины с изображением святых и иконопись в Армении сменяется росписью.

Второй фактор - в 843 г., с победой Православия в Византии, "иконопочитание" для армянских церковных кругов стало византийско-церковной особенностью. Известны и догматические противоборства, которые возникли между армянскими и византийскими богословами, и естественно, что в подобных условиях византийцы могли обвинять армян (которые, но всей вероятности, при владычестве арабов забыли иконопочитание) и, с другой стороны. армяне, противоборствующие византийцам, выступили против икон, считая их особенностью Византийской Церкви. Такая позиция доминировала в основном в Шираке, пограничном с Византией районе, в то время как в отдаленных от Византии краях Васпуракане и Сюнике иконы были широко используемы.

Вышеизложенная иконоборческая тенденция начинает изменяться к XI веку.

Уже в начале XII века в трудах hОвhанеса Саркавага окончательно формулируется положительное отношение Армянской Церкви к иконам: иконы помогают верующим приблизиться к Богу. Перед образом Христа следует поклоняться: поклонение должно приносится не веществу изображения, а Самому Христу, а перед изображениями Богородицы и святых поклонение так же должно быть обращено ко Христу, так как и Богородица и святые могут играть только роль посредников.

Перед иконами можно поклоняться только по их освящении.

8. Матах - жертвоприношение

Одной из обрядовых особенностей Армянской Церкви является матах - жертвоприношение; главный смысл его - пожертвование, принесение дара Богу и сотворение милости к бедным.

Матах существовал еще во времена Григория Просветителя Армении. После победы над гуннами царь Трдат со всем своим окружением во главе с Григорием Просветителем в церкви св. Иоанна Предтечи в Тароне принес благодарственную жертву Богу, заколов множество животных и раздав их бедным.

С древних времен в Армянской Церкви установился обычай в дни больших праздников, в связи с освящением церквей или хачкаров совершать жертвоприношения.

Жертвоприношение совершается по разным причинам:

- в благодарность Богу за избавление от несчастья или ниспослание благополучия
- как ходатайство за упокоение душ усопших
- во искупление грехов и ради спасения души.

Для жертвоприношения необходимо два компонента:

животное и соль. Животное должно быть особью мужского пола.
Это может быть бычок, баран, петух или голубь. Когда закалывают бычка, его мясо раздают в 40 домов, мясо барана - в 7 домов, петуха - в 3 дома. Мясо не должно оставаться на следующий день. Если в жертву приносится голубь, то его выпускают в небо. Соль должна быть освящена - этим также матах отличается от языческого жертвоприношения.

Мясо варится в воде, приправленной солью и только. Как раньше, так и сегодня многие клирики и богословы Сестер Церквей обвиняют Армянскую Церковь за матах, считая его остатком иудаизма, язычества и варварства.

Однако обычай армянского матаха является глубоко человеколюбивым, христианским обычаем, который дает возможность верующим выразить свою любовь к Богу, проявить милосердие, помогая бедным и т.д.

Истоки матаха идут от Авеля, Ноя, Авраама, Исаака и других праотцев. Сам Христос во время тайной вечери вкушал мясо пасхального агнца, который является матахом, завещанным пророком Моисеем.